marcogiailevra

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Archivi Mensili: dicembre 2018

Il Signore Gesù come Vaishnava

Il Signore Gesù è figlio e puro devoto di Dio, il Padre.

A cura di Marco Giai-Levra
Nell’articolo si espone il punto di vista Vaishnava rispetto alla figura del Signore Gesù Cristo, menzionando le scritture prese come riferimento e i diversi interventi di A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada a riguardo.

krishna Jesus

SrimadBhagavatam

SB Canto 4

Un vaisnava dovrebbe seguire l’esempio dei grandi devoti, come Haridasa Thakura, Nityananda Prabhu e anche il Signore Gesù Cristo. Non c’è necessitàdi uccidere qualcuno che è già stato ucciso. E’ importante notare che un vaisnava può tollerare gli insulti rivolti a sé stesso, mentre non può tollerare le offese rivolte a Visnu (Dio) o ad altri vaisnava. [SB 4.6.47, commento]

SB 4.6.47, commento

Il vaisnava è definito para-duhka-duhki, perché soffre nel vedere gli altri vivere nel dolore, benché in nessuna condizione di vita egli sia afflitto. I vaisnava non dovrebbero dunque uccidere nessuno, né agendo materialmente, né col pensiero; dovrebbero invece cercare di risvegliare la coscienza di Krishna negli altri uomini mossi a compassione verso di loro. Il Movimento per la Coscienza di Krishna ha lo scopo di liberare le persone invidiose di questo mondo dagli artigli di maya , e sebbene talvolta i devoti si possano trovare in difficoltà, si sforzano di diffondere questo Movimento per la Coscienza di Krishna mostrandosi tolleranti. Sri Caitanya consiglia:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada hariù
(CC Adi 17.31 )
“Si può cantare il santo nome del Signore in piena umiltà e sentendosi inferiori a un filo di paglia nella strada. Bisogna essere più tolleranti di un albero, privi di ogni senso di falso prestigio e pronti a offrire agli altri il nostro rispetto. In questa attitudine mentale si può cantare costantemente il santo nome del Signore.” (siksastaka 3)
Un vaisnava dovrebbe seguire l’esempio dei grandi devoti, come Haridasa Thakura, Nityananda Prabhu e anche il Signore Gesù Cristo. Non c’è necessità di uccidere qualcuno che è già stato ucciso. E’ importante notare che un vaisnava può tollerare gli insulti rivolti a sé stesso, mentre non può tollerare leoffese rivolte a Visnu (Dio) o ad altrivaisnava”.

Lezioni

Conferenze dello Srimad-Bhagavatam

Proprio come il Signore Gesù Cristo. Era stato crocifisso. Eppure, stava dicendo: “Padre mio, loro non sanno quello che stanno facendo”. Non è così? È così compassionevole che “questi mascalzoni non sanno quello che stanno facendo, mascalzoni, tuttavia ti chiedo di perdonarli”. Questo è un comportamento Vaiṣṇava. Personalmente sta soffrendo, ma è ancora compassionevole. [Conferenza su SB 1.2.3 – Roma, 27 maggio 1974 ]

Conferenza su SB 1.2.3 – Roma, 27 maggio 1974 :

Per uscire da questa miserabile condizione, dice Śukadeva, eccolo, dice, karuṇayāāh. Karuṇayā significa “per compassione”. Le persone stanno soffrendo. Questo è Vaiṣṇava. Il Vaiṣṇava si prende così tanto disturbo per parlare ai furfanti e agli ottenebrati dalla coscienza di Dio. Perché? Per compassione. Sono molto compassionevoli. “Oh, così tante persone soffrono per mancanza di conoscenza. Lasciami provare a dare loro una certa conoscenza.” Karuṇayā. Questa è la qualifica dei Vaiṣṇava. Lui è molto gentile. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ ( SB 3.25.21 ). Proprio come il Signore Gesù Cristo. Era stato crocifisso. Eppure, stava dicendo: “Padre mio, loro non sanno quello che stanno facendo”. Non è così? È così compassionevole che “questi mascalzoni non sanno quello che stanno facendo, mascalzoni, tuttavia ti chiedo di perdonarli”. Questo è un comportamento Vaiṣṇava. Personalmente sta soffrendo, ma è ancora compassionevole. Recentemente c’è stato uno studio in cui Gesù Cristo, sebbene fosse crocifisso, non morì. Sì. Andò in Kashmir. Alcuni riferimenti storici ci sono. Quindi, in realtà, quando era rappresentante di Dio, figlio di Dio, come questi mascalzoni potevano ucciderlo? Era solo uno spettacolo. [ … Il movimento Ahmadiyya suggerisce un’interpretazione della resurrezione di Gesù, secondo la quale Yuzasaf (nome con cui è chiamato Gesù) sarebbe stato crocifisso e sarebbe sopravvissuto 4 ore sulla croce, quindi si sarebbe ripreso dal suo svenimento all’interno della tomba in cui era stato deposto. Sarebbe più tardi morto in Kashmir in tarda età mentre era alla ricerca delle Dodici tribù perdute d’Israele.  …, NdR  ]

Ad ogni modo, così i devoti, sono tanto compassionevoli che titikṣavaḥ, soffrono ogni sorta di ostacoli in questo mondo materiale. Tuttavia, cercano di dare il messaggio, “C’è Dio, c’è il regno di Dio. Stai soffrendo qui, per favore fallo in modo che tu possa tornare di nuovo a casa”. Questo è il Vaiṣṇava. Karuṇayā. Per compassione. Il Vaiṣṇavismo è pensato per tutte le anime cadute. Proprio come un ottimo esempio: il Signore Gesù Cristo. Secondo l’idea cristiana, ha preso tutti i peccati di tutte le persone e ha sacrificato la sua vita. Ottimo esempio. [Conferenza su SB 1.2.16 – Vrndavana, 27 ottobre 1972]

Conferenza su SB 1.2.16 – Vrndavana, 27 ottobre 1972:

Un devoto ha chiesto a Caitanya Mahāprabhu: “Mio Signore, sei venuto, per favore per liberare tutto il popolo di questo universo e se sono peccatori, così io potrei prendere tutti i loro peccati, ma possono essere liberati”. Questa è la filosofia Vaiṣṇava. “Altri potrebbero essere liberati dalla grazia del Signore: potrei marcire all’inferno, non importa”. Non pensare: “Prima di tutto vado io in paradiso, e gli altri marciranno”. Questa non è filosofia Vaiṣṇava. La filosofia di Vaiṣṇava è: “Potrei marcire all’inferno, ma altri potrebbero essere essere salvati”. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.

Il Vaiṣṇavismo è pensato per tutte le anime cadute. Proprio come un ottimo esempio: il Signore Gesù Cristo. Secondo l’idea cristiana, ha preso tutti i peccati di tutte le persone e ha sacrificato la sua vita. Ottimo esempio. Allo stesso modo, anche Haridāsa Ṭhākura. Lì … Nityānanda Prabhu. Il Vaiṣṇava è sempre desideroso di liberare tutte queste anime cadute che marciscono nell’inferno della māyā. Perciò è raccomandato, syān mahat-sevayā. Devi prendere rifugio a un mahat. Mahat significa mahātmā o Vaiṣṇava.

Vaiṣṇava significa che sente sempre l’angoscia degli altri. Proprio come il Signore Gesù Cristo. Qual è la necessità di essere crocifisso? Perché era un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa il servo di Dio o il devoto di Dio, Vaiṣṇava. [Conferenza su SB 6.1.6 – Los Angeles, 3 gennaio 1970]

Conferenza su SB 6.1.6 – Los Angeles, 3 gennaio 1970 :

Quindi tutte queste descrizioni di descrizione infernale sono state fornite nel capitolo precedente. Ora, Parīkṣit Mahārāja, è un Vaiṣṇava. Un sentimento Vaiṣṇava, Vaiṣṇava … Vaiṣṇava significa che sente sempre l’angoscia degli altri. Proprio come il Signore Gesù Cristo. Qual è la necessità di essere crocifisso? Perché era un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa il servo di Dio o il devoto di Dio, Vaiṣṇava. Viṣṇu significa Signore, e Vaiṣṇava significa colui che è devoto di Viṣṇu, è chiamato Vaiṣṇava. Divina. Persona pia. Vaiṣṇava significa persona pia. Quindi ogni persona pia, pensa per gli altri. “Oh, le persone soffrono per mancanza di conoscenza, per mancanza di coscienza di Dio, per mancanza di coscienza di Kṛṣṇa Oh, lasciami fare un po ‘di servizio, permettimi di illuminarle in modo che possano essere felici”.

Perciò offriamo i nostri omaggi ai Vaiṣṇava: vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Vāñchā-kalpa-taru, che significa: “Mio caro devoto, sei proprio come un albero dei desideri, qualsiasi cosa io desideri da te, tu lo adempi.”

Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordi: “Sei l’oceano della misericordia”.

E patitānāṁ pāvanebhyo, “E tu sei liberatore delle anime cadute, perciò ti offro i miei omaggi.” È molto bello offrire rispetto a una persona pia. È descritto molto bene. Perché? Ora, patitānāṁ pāvanebhyo. Gli affari di una persona pia sono reclamare le anime cadute. Non possono vedere … Una persona devota vede che “Qui c’è mio fratello, è figlio di Dio. Sono figli di Dio. Senza illuminazione, senza la conoscenza di Dio, sono sofferenti, quindi lascia che li dia un po’ di conoscenza di Dio “. Questa è l’occupazione di una persona pia.

Questo è il sintomo di essere un Vaiṣṇava, che non può vedere gli altri che stanno soffrendo. Quindi lui prende la sofferenza. Proprio come il Signore Gesù Cristo, è un Vaiṣṇava. Per la sofferenza degli altri ha accettato di essere crocifisso. [Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 8 giugno 1975]

Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 8 giugno 1975 :

Quindi questa domanda è stata sollevata da Parīkṣit Mahārāja che “hai già descritto”. Non ha creduto. Lui credeva. Perché è Vaiṣṇava, lo sa. Ed è discepolo di Śukadeva Gosvāmī, quindi ha una conoscenza approfondita. Ora è ansioso. Questo è il sintomo di essere un Vaiṣṇava, che non può vedere gli altri che stanno soffrendo. Quindi lui prende la sofferenza. Proprio come il Signore Gesù Cristo, è un Vaiṣṇava. Per la sofferenza degli altri ha accettato di essere crocifisso.

Ma i suoi seguaci sono così infedeli, hanno stabilito che: “Lascia che Cristo soffra per noi, e continuiamo a commettere peccato”. Ottima conclusione. Amano Cristo così, che pensano:  “Mio caro Cristo, tu soffri per le nostre attività peccaminose e noi continuiamo con le nostre attività peccaminose”.

Cristo dice: “Non uccidere”. Poi decisero: “Uccidiamo senza sosta e apriamo un mattatoio scientifico, e se c’è qualche peccato, allora Cristo soffrirà, ecco tutto, hanno preso l’iniziativa sulla sofferenza”. Ottima conclusione. NO. Il Vaiṣṇava può sopportare le sofferenze per te, ma dovresti essere sano di mente, che dovresti chiederti: “Agendo così metterò il Vaiṣṇava nella sofferenza a casua della mia attività peccaminosa? Lasciatemi interrompere questa attività peccaminosa.” Questo è intelligente. Non pensare che: “Io do la porzione sofferente al Cristo, e lasciamo che io continui a commettere tutte le attività peccaminose”. Questo non lo è … Ma non può essere così. Questo è non deve essere un dato di fatto.

Nel tuo paese c’è il Signore Gesù Cristo. Quando fu crocifisso, continuava a dire: “Mio Signore, scusali, non sanno quello che stanno facendo”. Questo è Vaiṣṇava. [Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 7 maggio 1976]

Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 7 maggio 1976 :

Nityānanda Prabhu considerava Caitanya Mahāprabhu il Suo maestro. Quindi “Il nome del mio padrone sarà famoso, perché la propaganda del maestro è ‘Chant Hare Kṛṣṇa’, quindi se posso indurre questi due fratelli a cantare Hare Kṛṣṇa, saranno salvati. Questo è Nityānanda Prabhu, quel para-duḥkha-duḥkhī. È felice personalmente, ma perché sa che “Questi ubriaconi, cacciatori di donne, cacciatori di prostitute, soffriranno molto, molto severamente, quindi perché non consegnarli?” Questo è Nityānanda Prabhu, Vaiṣṇava. Vaiṣṇava, troverai anche molti altri. Nel tuo paese c’è il Signore Gesù Cristo. Quando fu crocifisso, continuava a dire: “Mio Signore, scusali, non sanno quello che stanno facendo”. Questo è Vaiṣṇava. Non sono infelici e possono tollerare qualsiasi posizione infelice. Ma loro sono … Perciò vengono a consegnare così tante anime cadute.

Vaisnava-para-duhkha-duḥkhī. Sono molto afflitti dagli altri, intendo dire, vita miserabile. Proprio come il Signore Gesù Cristo, si è presentato come molto afflitto dalle misere condizioni di vita degli altri. [Conferenza su SB 6.1.6-8 – New York, 21 luglio 1971]

Conferenza su SB 6.1.6-8 – New York, 21 luglio 1971:

“Signore, ho sentito da voi molte descrizioni planetarie infernali, e gli uomini che sono molto peccaminosi, sono messi in quei pianeti.” Ma Parīkṣit Mahārāja è un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava sente sempre il dolore degli altri. Questo è Vaiṣṇava. (a parte 🙂 Non fare questo suono. (indistinto) Vaiṣṇava-para-duḥkha-duḥkhī. Sono molto afflitti dagli altri, intendo dire, vita miserabile. Proprio come il Signore Gesù Cristo, si è presentato come molto afflitto dalle misere condizioni di vita degli altri.

Quindi tutti i Vaiṣṇava, i devoti … Non importa a quale paese appartengano o a quale setta appartiengano. Chiunque sia cosciente di Dio o cosciente di Krishna … … Perciò bestemmiare un Vaiṣṇava, un predicatore della gloria di Dio, è una grande offesa. Kṛṣṇa, o Dio, non tollererà mai l’offesa ai piedi di loto di un Vaiṣṇava. Quindi qui Parīkṣit Mahārāja chiede … Perché è un Vaiṣṇava. Attenzione. Un Vaiṣṇava in realtà si sente … Para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhi. Questi sono gli aggettivi delle qualifiche.

 

Questo è Vaiṣṇava: “Quindi, dammi tutti i loro peccati e sofferenze, ma Tu prendili”. Questa filosofia è espressa anche nella Bibbia, il Signore Gesù Cristo, che acconsentì a soffrire se stesso per i peccati di tutto il popolo. Ma ciò non significa che Gesù Cristo o Vāsudeva Datta debbano stipulare un contratto per noi stessi e continueremo a commettere peccati. [Conferenza su SB 6.1.8-13 – New York, 24 luglio 1971]

Conferenza su SB 6.1.8-13 – New York, 24 luglio 1971:

Così Parīkṣit Mahārāja chiese a Sūta Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī, come le persone in generale, marcendo nella vita infernale, potessero essere salvate. Questo è il desiderio di un Vaiṣṇava. Ad altre persone non importa se si soffre o si gode. Ma un Vaiṣṇava, un devoto del Signore, pensa sempre alla condizione decaduta della gente comune. Proprio come nella filosofia cristiana, credono che il Signore Gesù Cristo abbia sofferto per essere crocifisso assimilando tutte le attività peccaminose del popolo. Sì.

Un devoto del Signore pensa così. Un devoto simile era Vāsudeva Datta, il Signore Caitanya … Ha chiesto al Signore: “Sei venuto, prendi gentilmente tutte queste persone ora presenti su questa terra e portali a Vaikuṇṭha (il mondo spirituale eterno). E se pensi che siano così peccatori che non possono essere presi, per favore trasferisci tutti i loro peccati a me, io soffrirò, ma Tu prendili”. Questo è Vaiṣṇava: “Quindi, dammi tutti i loro peccati e sofferenze, ma Tu prendili“. Questa filosofia è espressa anche nella Bibbia, il Signore Gesù Cristo, che acconsentì a soffrire Egli stesso per i peccati di tutto il mondo. Ma ciò non significa che Gesù Cristo o Vāsudeva Datta debbano stipulare un contratto con noi stessi grazie al quale noi continueremo tranquillamente a commettere peccati. Questa è la proposta più atroce. Un Vaiṣṇava e un devoto soffrono per tutta l’umanità, per la razza umana. Ma ciò non significa che la razza umana o alcuni seguaci dovrebbero approfittare di questa facilità e continuare a commettere peccati. Questa non è una buona idea. Dovrebbero prendere piuttosto sul serio la cosa, pensando che: “Visto che il Signore Gesù Cristo o Vāsudeva Datta hanno sofferto così tanto per noi, allora noi smetteremo di commettere peccati ora”. Questa è la proposta sensata. Altrimenti, se penso, “Bene, ci sono Vāsudeva Datta o il Signore Gesù Cristo. Egli soffrirà per noi e ci permetterà di continuare a fare le feste peccando. Una vita molto terribile.

Questo è Vaiṣṇava. Para duḥkha-duḥkhi. Proprio come nei paesi occidentali, il Signore Gesù Cristo, era infelice per gli altri. [Conferenza su SB 6.1.40 – Los Angeles, 6 giugno 1976]

Conferenza su SB 6.1.40 – Los Angeles, 6 giugno 1976:

Grandi saggi sapienti, persone sante, pensano sempre come le persone saranno felici Vaisvana. Para duḥkha-duḥkhi: è sempre infelice per l’infelicità della gente in generale, pubblica. Questo è Vaiṣṇava. Para duḥkha-duḥkhi. Proprio come nei paesi occidentali, il Signore Gesù Cristo, era infelice per gli altri. Quindi questa è lo scopo del devoto, il figlio di Dio o il devoto di Dio. Questo è il dovere, cioè che le persone soffrono a causa della giusta conoscenza, e l’ignoranza più grave è senza alcuna conoscenza di Dio. Questa è l’ignoranza più pericolosa. Perché la vita umana è intesa per comprendere Dio. Athāto brahma jijñāsā. Ma a loro non interessa capire Dio. Quindi la vita è come una vita animale: “Dov’è il cibo, dov’è il sesso, dov’è l’appartamento, e dov’è la forza di difesa?” questo sta succedendo.

Conferenze nei Festival

Nonostante tutti i tipi di inconvenienti e torture da parte della classe degli atei, non dimenticheremo mai la coscienza di Kṛṣṇa. C’erano molti esempi. Proprio come il Signore Gesù Cristo, fu torturato. Quindi fu crocifisso, ma non fu mai d’accordo sul fatto che Dio non esistesse. [Nrsimha-caturdasi Appearance Day di Lord Nrsimhadeva – Boston, 1 maggio 1969]

Nrsimha-caturdasi Appearance Day di Lord Nrsimhadeva – Boston, 1 maggio 1969 :

Quindi Prahlāda Mahārāja è la rappresentazione simbolica di Vaiṣṇava. Quindi cerca di non essere un imitatore, ma un seguace. Non cercare di imitare: “Oh, Prahlāda Mahārāja è stato gettato in olio bollente, lasciami provare, cadi nell’olio bollente”. No. Questa è imitazione. Prima di tutto diventa come Prahlāda Mahārāja (un puro devoto), allora sarà possibile. Non provate a sperimentarlo. (risate) Non va bene. Ma segui, prova a seguire. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Mahājana, grandi personalità, quello che hanno fatto, non puoi imitarli. Devi seguirli. Devi seguire le istruzioni di Kṛṣṇa o del suo rappresentante, ma non puoi imitarli. Poi cadrai. Anusaraṇa. Non anukaraṇa. Anukaraṇa significa imitazione; ma anusaraṇa, seguire. Quindi, qualunque cosa abbia fatto Prahlāda Mahārāja, noi dobbiamo seguire il suo esempio. Il suo esempio fu che, nonostante la continua tortura da parte di suo padre, non dimenticò mai Kṛṣṇa. Questo noi dobbiamo seguire. Nonostante tutti i tipi di inconvenienti e torture da parte della classe degli atei, non dimenticheremo mai la coscienza di Kṛṣṇa. C’erano molti esempi. Proprio come il Signore Gesù Cristo, fu torturato. Quindi fu crocifisso, ma non fu mai d’accordo sul fatto che Dio non esistesse. Questo dovrebbe essere il nostro motto. Questo è il seguente. O sei cristiano o sei indù o sei qualsiasi, ma sii consapevole di Dio. Kṛṣṇa consapevole significa Dio consapevole. E in ogni circostanza non dimenticare. Questo è chiamato śaraṇāgati. Questa è la resa.

Un Vaiṣṇava, o devoto del Signore, la sua vita è dedicata a beneficio della gente. Sai – molti di voi appartengono alla comunità cristiana – come il Signore Gesù Cristo, ha detto che per le vostre attività peccaminose si è sacrificato. Questa è la determinazione del devoto del Signore. [Sua Divina Grazia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada’s Disappearance Day, Lecture – Los Angeles, 9 dicembre 1968]

Sua Divina Grazia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada’s Disappearance Day, Lecture – Los Angeles, 9 dicembre 1968:

Mentre preghiamo quotidianamente per i devoti,

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Offro i miei rispettosi omaggi a tutti i devoti Vaiṣṇava del Signore. Possono soddisfare i desideri di tutti, proprio come gli alberi del desiderio, e sono pieni di compassione per le anime cadute).

Un Vaiṣṇava, o devoto del Signore, la sua vita è dedicata a beneficio della gente. Sai – molti di voi appartengono alla comunità cristiana – come il Signore Gesù Cristo, ha detto che per le vostre attività peccaminose si è sacrificato. Questa è la determinazione del devoto del Signore. Non si preoccupano dei comfort personali. Perché amano Kṛṣṇa o Dio, quindi amano tutte le entità viventi perché tutti gli esseri viventi sono in relazione con Kṛṣṇa. Allo stesso modo dovresti imparare. Questo movimento per la coscienza di Kṛṣṇa significa diventare Vaiṣṇava e sentire per l’umanità sofferente.

Lezione di iniziazione

I Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tutti i devoti di Dio, Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tu conosci il Signore Gesù Cristo, come fu misericordioso. [Iniziazione al Gurudasa Sannyasa – San Francisco, 21 luglio 1975]

Iniziazione al Gurudasa Sannyasa – San Francisco, 21 luglio 1975 :

Caitanya Mahāprabhu era molto, molto ben posizionato. Era nato in una famiglia di brahmana molto rispettabile, Jagannātha Miśra, e dalla parte della madre, il Nīlāmbara Cakravartī, era un brahmaṇa molto rispettabile. E l’apprendimento di Caitanya Mahāprabhu, nessuno poteva eccellerLo, era un erudito così dotto. E quando aveva sedici anni, sconfisse uno dei più dotti studiosi dell’India, Keśava Bhāratī. Quindi apprendimento, famiglia … E moglie? Personalmente dea della fortuna, Lakṣmīpriyā e Viṣṇupriyā, la più bella e giovane. Viṣṇupriyā era la sua seconda moglie, così fedele, così bella, personalmente dea della fortuna, tale moglie. E madre, molto affettuosa. Non c’è paragone con Śacī-mātā. Quindi questo era … E l’influenza? Quando aveva vent’anni, poteva, con il suo comando, raccogliere 100.000 persone per protestare contro Kazi, era così popolare. Quindi la popolarità, nata in alta famiglia, avendo una buona moglie e una buona madre, tutto è completo, tuttavia, ha preso il sannyasa. Perciò è detto, pūrvatamair mahadbhiḥ.Perché? Ora, solo per mostrare misericordia alle anime cadute. Māyā-mṛgaṁ dayitayā ( SB 11.5.34 ). Giusto per mostrare misericordia alle anime cadute. Questo è il significato di sannyasa. Bisogna essere molto misericordiosi. I Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tutti i devoti di Dio, Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tu conosci il Signore Gesù Cristo, come fu misericordioso.

Conversazioni e passeggiate mattutine

1973 Conversazioni e passeggiate mattutine

Sì, Vaiṣṇava è misericordioso, se un uomo è un vero Vaiṣṇava. Proprio come Gesù Cristo. Si dice che ha preso i peccati di tutti e che è stato crocifisso. [Passeggiata mattutina – 2 dicembre 1973, Los Angeles]

Passeggiata mattutina – 2 dicembre 1973, Los Angeles:

Bali Mardana: Sei più misericordioso di tutti loro, Prabhupāda. Sei venuto nei paesi occidentali.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sì, Vaiṣṇava è, se un uomo è vero Vaiṣṇava. Proprio come vedere Gesù Cristo. Si dice che ha preso i peccati di tutti e che è stato crocifisso. Quindi quanto è misericordioso, basta vedere. Ma questi furfanti hanno preso, che “Continuiamo a commettere attività peccaminose, e Cristo ha contratto, soffrirà e noi faremo questo”. Tali mascalzoni. Vedi. Dicono che “La nostra religione cristiana è così buona che anche noi commettiamo atti peccaminosi, Cristo soffrirà, non soffriremo”. Guarda.

1974 Conversazioni e passeggiate mattutine

Il Signore Gesù Cristo, era Vaiṣṇava. Ti ha dato direttamente l’idea di Dio personale. Il Dio personale è l’origine. [Conversazione in camera con il prof. Regamay, professore di sanscrito all’Università di Losanna – 4 giugno 1974, Ginevra]

Conversazione in camera con il prof. Regamay, professore di sanscrito all’Università di Losanna – 4 giugno 1974, Ginevra:

Prof. Regamay: Ma sono colpito dal fatto che, ad esempio, per noi occidentali l’idea del Dio personale è fortemente radicata nella nostra coscienza.

Prabhupāda: Sì. Il Signore Gesù Cristo, era Vaiṣṇava. Ti ha dato direttamente l’idea di Dio personale. Il Dio personale è l’origine. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Il … Proprio come, lo stesso esempio: il dio sole, il pianeta sole e il sole, sono uno. Non sono diversi. Ma ancora, questo è impersonale, cioè localizzato, e all’interno del globo solare c’è il dio del sole. Quindi il dio del sole è l’origine di questa luce. Similmente, Kṛṣṇa, il Signore Supremo, Egli è l’origine di ogni cosa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam ( BG 10.8 ). Questo è il fatto Ma le persone con scarsa conoscenza non riescono a capirlo.

Il mio Guru Mahārāja ha avuto un grande rispetto per Muhammad, Gesù Cristo … Quindi un Vaiṣṇava è divino. È qualificato con tutte le buone qualità. Questo è Vaiṣṇava. [Conversazione in camera – 28 giugno 1974, Melbourne]

Conversazione in camera – 28 giugno 1974, Melbourne:

Prabhupāda: Chi non rispetterà Gesù Cristo? Ha sacrificato tutto per Dio, anche per la sua vita. Quindi chi è quel mascalzone che non rispetterà Gesù Cristo. Cosa ha fatto di sbagliato nella società umana? Ha fatto tutto per il bene della società umana. Oh, ho un grande, molto, grande rispetto per il Signore Gesù Cristo. Non solo … Tutti, intendo dire, uomo cosciente di Dio, deve avere rispetto per Gesù Cristo. Non c’è alcun dubbio a riguardo. Il mio Guru Mahārāja ha avuto un grande rispetto per Muhammad, Gesù Cristo … Preghiamo il Signore Buddha.Anche se ha predicato la filosofia atea, ma sappiamo che è l’incarnazione di Dio. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa lepre. Quindi un Vaiṣṇava è divino. È qualificato con tutte le buone qualità. Questo è Vaiṣṇava. Questo è Vaiṣṇava. Conosce il valore di ognuno e di tutto.Quindi è santo. E quindi offrire rispetto a Vaiṣṇava è anche una grande qualifica. Anche offrire rispetto ai Vaiṣṇava è una qualifica più grande di quella che offre semplicemente rispetto a Dio.

1975 Conversazioni e passeggiate mattutine

L’Islam è Vaiṣṇava dharma in una forma rozza come il cristiano. Quindi possiamo amalgamarli tutti se sono uomini sani di mente. Ho suggerito che ci sono molte chiese vacanti. Se ci daranno queste chiese, installeremo Deity-Gaurasundara, Nitāi-Gaura e Pañca-tattva – e insieme a loro adoreremo anche il Signore Gesù Cristo. [Conversazione in sala con uno studente di yoga – 14 marzo 1975, Iran]

Conversazione in sala con uno studente di yoga – 14 marzo 1975, Iran:

Studente di Yoga: c’è una tradizione, e c’è un corpo di quaranta tradizioni, che sono chiamate tradizioni sacre, una delle quali dice che queste sono le parole di Dio come enunciate attraverso Muhammad, uno di loro che dice: “Più ti sforzi verso Io, più mi ami, più mi avvicino a te. “

Prabhupāda: Oh, è così. Quindi l’obiettivo finale è come amare Dio.

Studente di yoga: sì.

Prabhupāda: È molto buono. Questa è la nostra filosofia. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Premā pumārtho mahān. Questo è l’obiettivo più alto della vita, come uno ha sviluppato il suo amore per Dio. E Bhagavata dice: “Questa è una religione di prima classe che allena i seguaci su come amare Dio e servirlo”. Questa è una religione di prima classe. Allora l’Islam è Vaiṣṇava dharma in una forma rozza come il cristiano. Quindi possiamo amalgamarli tutti se sono uomini sani di mente. Ho suggerito che ci sono molte chiese vacanti. Se ci daranno queste chiese, installeremo Deity-Gaurasundara, Nitāi-Gaura e Pañca-tattva – e insieme a loro adoreremo anche il Signore Gesù Cristo. Allo stesso modo, possiamo fare Maometto. Non c’è niente male

Corrispondenza

1974 Corrispondenza

Accettiamo il Signore Gesù Cristo come figlio di Dio e lui era un grande vaisnava. Perché è apparso in un altro paese non significa che non dovremmo offrirgli rispetto. [Lettera ad Amogha – Vrindaban 5 agosto 1974]

Lettera ad Amogha – Vrindaban 5 agosto 1974:

Prego di confermare la ricezione della tua lettera datata 16 luglio 1974 con ritagli chiusi e la carta cristiana della Croce del Sud. Gli articoli sono molto carini e mi fa molto piacere che la comunità cristiana stia apprezzando il nostro movimento. In realtà non litighiamo con loro. Accettiamo il Signore Gesù Cristo come figlio di Dio e lui era un grande vaisnava. Perché è apparso in un altro paese non significa che non dovremmo offrirgli rispetto. Se ci atteniamo ai nostri principi come ti ho dato, sempre più queste classi sacerdotali giungeranno a rispettarci e apprezzare qualcosa della nostra filosofia. Perciò sottolineo così tanto le regole e i regolamenti devozionali.

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100 citazioni di Krishna

100 citazioni di Krishna dalla Bhagavad Gita

bgita

Ogni volta che il dharma declina e lo scopo della vita è dimenticato, mi manifesto sulla terra. Sono nato in ogni epoca per proteggere il bene, distruggere il male e ristabilire il dharma.

Mentre si avvicinano a me, così li ricevo. Tutte le strade, Arjuna, mi conducono.

Sono l’inizio, il centro e la fine della creazione.

Tra gli animali sono il leone; tra gli uccelli, l’aquila Garuda. Io sono Prahlada, nato tra i demoni, e di tutte le misure, sono tempo.

Io sono la morte, che supera tutti, e la fonte di tutti gli esseri ancora da nascere.

Ricorda solo che io sono, e che sostengo l’intero cosmo con solo un frammento del mio essere.

Ecco, Arjuna, un milione di forme divine, con un’infinita varietà di colori e forme. Guarda gli dei del mondo naturale e molte altre meraviglie mai rivelate prima. Guarda l’intero cosmo che gira nel mio corpo e le altre cose che desideri vedere.

Sono il tempo, il distruttore di tutti; Sono venuto per consumare il mondo.

Quello è caro a me che corre non dopo il piacevole o lontano dal doloroso, non affligge, non concupisce, ma lascia andare e venire le cose mentre accadono.

Proprio come un serbatoio è di scarsa utilità quando l’intera campagna è inondata, le scritture sono di scarsa utilità per l’uomo o la donna illuminati, che vedono il Signore ovunque.

Solo loro vedono veramente chi vede il Signore lo stesso in ogni creatura, che vede l’immortale nei cuori di tutti coloro che muoiono. Vedendo lo stesso Signore ovunque, non fanno del male a se stessi o agli altri. Così raggiungono l’obiettivo supremo.

Con una goccia della mia energia, entro nella terra e sostengo tutte le creature. Attraverso la luna, il vaso del fluido vitale, nutro tutte le piante. Io entro dentro le creature che respirano e dimora dentro come il respiro vivificante. Sono il fuoco nello stomaco che digerisce tutto il cibo.

Ci sono tre porte a questo inferno autodistruttivo: lussuria, rabbia e avidità. Rinuncia a questi tre.

Il piacere dai sensi sembra inizialmente nettare, ma alla fine è amaro come il veleno.

Ciò che all’inizio sembra un veleno, ma alla fine ha il sapore del nettare, questa è la gioia del sattva, nato da una mente in pace con se stessa.

Il Signore dimora nei cuori di tutte le creature e le fa roteare sulla ruota di maya. Corri da lui per rifugiarti con tutte le tue forze, e la pace profonda sarà tua per sua grazia.

Qualunque cosa tu faccia, rendila un’offerta per me: il cibo che mangi, i sacrifici che fai, l’aiuto che dai, anche la tua sofferenza.

Io sono caldo; Io do e trattengo la pioggia. Io sono l’immortalità e io sono la morte; Io sono ciò che è e ciò che non lo è.

Anche quelli che adorano altri dei con fede e devozione mi adorano, Arjuna, anche se non osservano le forme usuali. Sono l’oggetto di ogni adorazione, il suo godimento e il Signore.

Quelli che si ricordano di me al momento della morte verranno da me. Non dubitare di questo. Qualunque cosa occupi la mente al momento della morte determina la destinazione del morente; sempre tenderanno verso quello stato dell’essere.

Quando la meditazione è padroneggiata, la mente è incrollabile come la fiamma di una lampada in un luogo senza vento.

Sono per sempre liberi che rinunciano a tutti i desideri egoistici e si staccano dall’egocogato “Io”, “io” e “mio” per essere uniti al Signore. Questo è lo stato supremo. Raggiungi questo e passa dalla morte all’immortalità.

Vivono in saggezza che si vedono in tutto e tutti in loro, che hanno rinunciato a ogni desiderio egoistico e bramoso del senso che tormenta il cuore.

Il significato del Karma è nell’intenzione. L’intenzione dietro l’azione è ciò che conta. Coloro che sono motivati ​​solo dal desiderio per i frutti dell’azione sono infelici, perché sono costantemente ansiosi dei risultati di ciò che fanno.

Hai il diritto di lavorare, ma mai al frutto del lavoro. Non devi mai impegnarti in azione per il bene della ricompensa, né dovresti desiderare l’inazione.

Esegui il lavoro in questo mondo, Arjuna, come un uomo stabilito dentro di sé – senza attaccamenti egoistici, e allo stesso modo nel successo e nella sconfitta. Per lo yoga è perfetta l’equità della mente.

All’inizio del tempo ho dichiarato due vie per il cuore puro: jnana yoga, il sentiero contemplativo della saggezza spirituale e karma yoga, il percorso attivo del servizio disinteressato. Ci sono i diversi tipi di yoga fondamentali.

Il tuo lavoro con il benessere degli altri è sempre in mente. Fu grazie a questo lavoro che Janaka raggiunse la perfezione; anche altri hanno seguito questa strada.

Non c’è nulla nei tre mondi che io possa guadagnare, Arjuna, né c’è nulla che io non abbia; Continuo ad agire, ma non sono guidato da alcun bisogno del mio.

L’ignorante lavora per il proprio profitto, Arjuna; il saggio lavoro per il benessere del mondo, senza pensarci da solo.

È meglio lottare nel proprio dharma piuttosto che riuscire nel dharma di un altro. Nulla è mai perso nel seguire il proprio dharma, ma la competizione nel dharma di un altro genera paura e insicurezza.

I sensi sono più alti del corpo, la mente più alta dei sensi; sopra la mente è l’intelletto, e sopra l’intelletto è l’Atman. Quindi, conoscendo ciò che è supremo, lascia che l’Atman governi l’ego. Usa le tue possenti braccia per uccidere il nemico feroce che è il desiderio egoistico.

Tu ed io abbiamo attraversato molte nascite, Arjuna. Hai dimenticato, ma me li ricordo tutti.

Il mio vero essere non è nato e immutabile. Io sono il Signore che dimora in ogni creatura. Attraverso il potere della mia stessa maya, mi manifesto in una forma finita.

Coloro che mi conoscono come il loro stesso Sé divino si rompono credendo di essere il corpo e non rinascere come creature separate. Tale Arjuna è unito a me.

Bhagavad Gita Citazioni sulle Emozioni

Liberati dall’attaccamento egoistico, dalla paura e dalla rabbia, pieni di me, abbandonandomi a me, purificati nel fuoco del mio essere, molti hanno raggiunto lo stato di unità in me.

Le azioni non mi aggrappano perché non sono attaccato ai loro risultati. Chi lo capisce e lo pratica vive in libertà.

I saggi vedono che c’è azione nel mezzo dell’inazione e dell’inazione nel mezzo dell’azione. La loro coscienza è unificata e ogni atto è fatto con consapevolezza completa.

Il processo di offerta è Brahman; quello che viene offerto è Brahman. Brahman offre il sacrificio nel fuoco del Brahman. Brahman è raggiunto da coloro che vedono il Brahman in ogni azione.

L’offerta della saggezza è migliore di qualsiasi offerta materiale, Arjuna; poiché l’obiettivo di tutto il lavoro è la saggezza spirituale.

Avvicinati a coloro che hanno realizzato lo scopo della vita e interrogali con riverenza e devozione; ti istruiranno in questa saggezza.

Anche se tu fossi il più peccatore dei peccatori, Arjuna, potresti attraversare oltre ogni peccato con la zattera della saggezza spirituale.

Krishna consegna la Gita ad Arjuna.

Mentre il calore di un fuoco riduce il legno in cenere, il fuoco della conoscenza brucia in cenere tutto il karma.

Coloro che si arrendono a Brahman tutti gli attaccamenti egoistici sono come la foglia di un loto che galleggia pulito e secco nell’acqua. Il peccato non può toccarli.

Coloro che rinunciano all’attaccamento in tutte le loro azioni vivono nella “città delle nove porte”, il corpo, come il suo padrone. Non sono spinti ad agire, né coinvolgono altri in azione.

Coloro che possiedono questa saggezza hanno uguale riguardo per tutti. Vedono lo stesso Sé in un aspirante spirituale e un fuorilegge, in un elefante, una mucca e un cane.

I piaceri concepiti nel mondo dei sensi hanno un inizio e una fine e danno vita alla miseria, Arjuna. I saggi non cercano la felicità in loro. Ma quelli che superano gli impulsi della lussuria e della rabbia che sorgono nel corpo sono resi completi e vivono nella gioia. Trovano la loro gioia, il loro riposo e la loro luce completamente dentro di loro. Uniti al Signore, raggiungono il nirvana nel Brahman.

Liberi dalla rabbia e dal desiderio egoistico, unificati nella mente, quelli che seguono la via dello yoga e realizzano il Sé sono stabiliti per sempre in quello stato supremo.

Conoscendomi come l’amico di tutte le creature, il Signore dell’universo, la fine di tutte le offerte e tutte le discipline spirituali, ottengono la pace eterna.

Non sono quelli che mancano di energia o si astengono dall’azione, ma quelli che lavorano senza aspettarsi ricompense che raggiungono l’obiettivo della meditazione.

Coloro che non riescono a rinunciare all’attaccamento ai risultati del proprio lavoro sono lontani dal percorso.

Rimodella te stesso attraverso il potere della tua volontà; non lasciarti mai degradare dalla tua volontà. La volontà è l’unico amico del Sé e la volontà è l’unico nemico del Sé.

A quelli che hanno conquistato se stessi, la volontà è un amico. Ma è il nemico di coloro che non hanno trovato il Sé in loro.

La Realtà suprema si rivela nella coscienza di coloro che hanno conquistato se stessi. Vivono in pace, allo stesso modo nel freddo e nel caldo, nel piacere e nel dolore, nella lode e nella colpa.

Con tutte le paure disciolte nella pace del Sé e tutte le azioni dedicate al Brahman, controllando la mente e fissandola su di me, siedi in meditazione con me come tuo unico obiettivo.

Arjuna, quelli che mangiano troppo o mangiano troppo poco, dormono troppo o dormono troppo poco, non riusciranno a meditare. Ma coloro che sono moderati nel mangiare e nel dormire, nel lavoro e nella ricreazione, giungeranno alla fine del dolore attraverso la meditazione.

Nella mente calma, nel profondo della meditazione, il Sé si rivela. Guardando il Sé per mezzo del Sé, un aspirante conosce la gioia e la pace del completo adempimento.

Ovunque la mente vaga, inquieta e diffusa nella sua ricerca di soddisfazione senza, guidarla dentro; allenarlo a riposare nel Sé.

Sono sempre presente a coloro che mi hanno realizzato in ogni creatura. Vedendo tutta la vita come mia manifestazione, non sono mai separati da me.

Quando una persona risponde alle gioie e ai dolori degli altri come se fossero i suoi, ha raggiunto il più alto stato di unione spirituale.

Nessuno che fa un buon lavoro finirà male, qui o nel mondo a venire.

Attraverso uno sforzo costante su molte vite, una persona si purifica da tutti i desideri egoistici e raggiunge lo scopo supremo della vita.

La meditazione è superiore al severo ascetismo e al percorso della conoscenza. È anche superiore al servizio disinteressato. Possa tu raggiungere l’obiettivo della meditazione, Arjuna!

Anche tra quelli che meditano, quell’uomo o una donna che mi adora con fede perfetta, completamente assorbito in me, è il più fermamente stabilito nello yoga.

Con la tua mente intenta a me, Arjuna, disciplina te stesso con la pratica dello yoga. Dipende da me completamente Ascolta, e dissiperò tutti i tuoi dubbi; verrai a conoscermi pienamente e sarai unito a me.

La nascita e la dissoluzione del cosmo stesso avvengono in me. Non c’è nulla che esista separato da me, Arjuna. L’intero universo è sospeso da me come la mia collana di gioielli.

Arjuna, io sono il sapore dell’acqua pura e il fulgore del sole e della luna. Io sono la parola sacra e il suono sentito nell’aria, e il coraggio degli esseri umani. Sono la dolce fragranza della terra e il fulgore del fuoco; Sono la vita in ogni creatura e l’aspirazione dell’aspirante spirituale.

Il mio seme eterno, Arjuna, si trova in ogni creatura. Io sono il potere della discriminazione in coloro che sono intelligenti e la gloria del nobile. In coloro che sono forti, sono forza, libero dalla passione e dall’attaccamento egoistico. Io sono il desiderio stesso, se quel desiderio è in armonia con lo scopo della vita.

Bhagavad Gita, citazioni sulla vita e la morte

Gli stati di sattva, rajas e tamas vengono da me, ma io non sono in loro.

I tre guna costituiscono la mia maya divina, difficile da superare. Ma attraversano questo maya che si rifugia in me.

Alcuni vengono alla vita spirituale a causa della sofferenza, alcuni per comprendere la vita; alcuni arrivano attraverso il desiderio di raggiungere lo scopo della vita, e alcuni arrivano che sono uomini e donne di saggezza. Indeciso nella devozione, sempre unito a me, l’uomo o la donna di saggezza supera tutti gli altri.

Dopo molte nascite, i saggi cercano rifugio in me, vedendomi dappertutto e in ogni cosa. Tali grandi anime sono molto rare.

Il mondo, illuso, non sa che sono senza nascita e immutabile. Conosco tutto del passato, del presente e del futuro, Arjuna; ma non c’è nessuno che mi conosce completamente.

L’illusione nasce dalla dualità dell’attrazione e dell’avversione, Arjuna; ogni creatura è delusa da questi dalla nascita.

Quelli che mi vedono governare il cosmo, che mi vedono nell’adhibhuta, nell’adhidaiva e nell’adhiyajna, sono coscienti di me anche al momento della morte.

Il Signore è il sommo poeta, la prima causa, il sovrano sovrano, più sottile della più piccola particella, il sostegno di tutti, inconcepibile, brillante come il sole, oltre l’oscurità.

Ricordandomi al momento della morte, chiudi le porte dei sensi e metti la mente nel cuore. Quindi, mentre sei assorto in meditazione, focalizza tutta l’energia verso la testa. Ripetendo in questo stato il nome divino, la sillaba Om che rappresenta il Brahman immutabile, uscirai dal corpo e raggiungi l’obiettivo supremo.

Sono facilmente raggiungibile dalla persona che mi ricorda sempre e non è attaccata a nient’altro. Una persona simile è un vero yogi, Arjuna.

Ogni creatura nell’universo è soggetta alla rinascita, Arjuna, eccetto colui che è unito a me.

I sei mesi del sentiero settentrionale del sole, il sentiero della luce, del fuoco, del giorno, della brillante quindicina, portano i conoscitori del Brahman alla meta suprema. I sei mesi del sentiero meridionale del sole, il sentiero del fumo, della notte, del buio quindicinale, portano altre anime alla luce della luna e alla rinascita.

Sotto il mio occhio vigile, le leggi della natura fanno il loro corso. Così il mondo è messo in moto; così vengono creati gli animi e gli inanimati.

Io sono il rituale e il sacrificio; Sono la vera medicina e il mantram. Io sono l’offerta e il fuoco che la consuma, e colui a cui è offerto.

Sono il padre e la madre di questo universo, e anche suo nonno; Sono tutto il suo supporto. Sono la somma di tutta la conoscenza, il purificatore, la sillaba Om; Io sono le sacre scritture, il Rig, Yajur e Sama Vedas.

Io sono lo scopo della vita, il Signore e il sostegno di tutti, la testimonianza interiore, la dimora di tutti. Io sono l’unico rifugio, l’unico vero amico; Sono l’inizio, la permanenza e la fine della creazione; Io sono il grembo e il seme eterno.

Coloro che seguono i rituali dati nei Veda, che offrono sacrifici e prendono il soma, liberano se stessi dal male e raggiungono il vasto paradiso degli dei, dove godono dei piaceri celesti. Quando hanno goduto pienamente di questi, il loro merito è esaurito e tornano in questa terra di morte. Così, osservando i rituali vedici ma catturati in una catena infinita di desideri, essi vanno e vengono.

Quelli che mi adorano e meditano su di me costantemente, senza nessun altro pensiero, provvederò a tutti i loro bisogni.

Coloro che adorano i deva andranno nel regno dei deva; quelli che adorano i loro antenati saranno uniti a loro dopo la morte. Coloro che adorano i fantasmi diventeranno fantasmi; ma i miei devoti verranno da me. Coloro che adorano i deva andranno nel regno dei deva; quelli che adorano i loro antenati saranno uniti a loro dopo la morte. Coloro che adorano i fantasmi diventeranno fantasmi; ma i miei devoti verranno da me.

Riempi la tua mente con me; Amami; servimi; adorami sempre. Alla ricerca di me nel tuo cuore, sarai finalmente unito a me.

Tutte le Scritture mi conducono; Sono il loro autore e la loro saggezza.

Bhishma, Drona, Jayadratha, Karna e molti altri sono già stati uccisi. Uccidi quelli che ho ucciso. Non esitare. Combatti in questa battaglia e conquisterai i tuoi nemici.

Non con la conoscenza dei Veda, né con il sacrificio, né con la carità, né con i rituali, né con severo ascetismo, nessun altro mortale ha visto ciò che hai visto, O eroico Arjuna.

Meglio davvero è la conoscenza che la pratica meccanica. Meglio della conoscenza è la meditazione. Ma ancora meglio è la resa dell’attaccamento ai risultati, perché segue la pace immediata.

Alcuni realizzano il Sé in loro attraverso la pratica della meditazione, alcuni attraverso il sentiero della saggezza, e altri con il servizio disinteressato. Altri potrebbero non conoscere questi percorsi; ma ascoltando e seguendo le istruzioni di un insegnante illuminato, anche loro vanno oltre la morte.

La luminosità del sole, che illumina il mondo, la luminosità della luna e del fuoco: questa è la mia gloria.

Calma, dolcezza, silenzio, autocontrollo e purezza: queste sono le discipline della mente.

Astenersi da atti egoistici è un tipo di rinuncia, chiamata sannyasa; rinunciare al frutto dell’azione è un altro, chiamato tyaga.

Servendomi con amore incrollabile, un uomo o una donna va oltre i guna. Questo è adatto per l’unione con Brahman.

Quando vedono la varietà della creazione radicata in quell’unità e crescendo fuori da essa, raggiungono la realizzazione nel Brahman.

Ho condiviso questa profonda verità con te, Arjuna. Coloro che la comprendono otterranno saggezza; avranno fatto ciò che deve essere fatto.

Ti do queste preziose parole di saggezza; rifletti su di esse e poi agisci come credi.