marcogiailevra

Libero ricercatore indipendente su salute, longevità, ehretismo, crudismo, fruttarianismo, sungazing, nutrimento pranico.

IL SEGRETO DELLA POSTURA A “J”: MAL DI SCHIENA AZZERATO DEFINITIVAMENTE

LA RISCOPERTA DELLA J-SPINE

A cura di Marco Giai-Levra

Abstract: L’antica e dimenticata postura denominata in inglese moderno “J-Spine”, usata in modo spontaneo dai nostri antenati, dagli antichi greci e tuttoggi utilizzata dalle popolazioni indigene e tribali, viene riportata alla luce dalle ricerche di una agopuntrice americana di Palo Alto in California, tale Esther Gokhale. Questa configurazione a “J” della colonna vertebrale neutralizza e corregge qualsiasi difetto posturale che provoca dolori cronici lancinanti o paralizzanti a qualsiasi livello.

NESSUN DOLORE DI SCHIENA TRA LE POPOLAZIONI INDIGENE DDALA POSTURA “REGALE”
In primo luogo, Gokhale ha fatto le sue ricerche e studiato popolazioni indigene di tutto il mondo che non hanno sofferto di mal di schiena. La sua ricerca includeva quella dell’antropologa Noelle Perez-Christiaens, che è l’artefice dello yoga dell’equilibrio. Gokhale ha anche esaminato posture e metodi fisioterapici come la tecnica Alexander e il metodo Feldenkrais.

Successivamente, Gokhale si recò in villaggi nell’India centrale, in Ecuador, in Portogallo e in Africa occidentale per osservare e verificare da se. Ha osservato come queste persone si alzavano in piedi, sedevano e camminavano. Gokhale ha scoperto una comunanza tra i diversi gruppi indigeni: avevano tutti muscoli addominali ben sviluppati e posture dritte.

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Gokhale descrisse le posture di queste popolazioni come “regali” e alla fine trovarono che le loro spine erano a forma di J, non a forma di S come le spine della maggior parte degli occidentali. Una colonna vertebrale a forma di J è molto più piatta rispetto alla colonna vertebrale a forma di S (Figura 1). La spina dorsale a forma di J è prominente nelle statue e nelle fotografie greche dei primi anni del 1900.

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Figura 1. Schiena a forma di S contro spina a J
( Per gentile concessione di WordPress)

La scoperta di Gokhale aiuta gli altri con il mal di schiena
La ricercatrice Gokhale ha rimediato completmente al proprio mal di schiena cronico e paralizzante attraverso l’esercizio fisico e la terapia fisica. Quindi iniziò ad aiutare gli altri con la sua pratica, il Metodo Gokhale. Ogni anno i medici le indirizzano centinaia di pazienti. Ha dato lezioni via Google, Facebook e altr canali, ed è diventata nota come “guru della postura”. I medici descrivono i suoi metodi come simili a yoga e pilates.

LA POSTURA DELLA SPINA DORSALE A J È CONVALIDATA DA UN UOMO DI NEANDERTHAL?
È raro trovare frammenti scheletrici di uomini di Neanderthal ben conservati. È particolarmente raro trovare costole e vertebre di Neandertal ben conservate poiché queste ossa sono più fragili dei crani e delle ossa degli arti. Ma le costole e le vertebre sono particolarmente utili per discernere la forma della gabbia toracica e della colonna vertebrale di questa specie.

La recente scoperta di Kebara 2 in Neanderthal (soprannominata “Moshe”), con vertebre e costole molto ben conservate, è stata una scoperta particolarmente eccitante.

Kebara 2 (o KMH2) è uno scheletro maschile di mezza età di 60.000 anni. Patricia Kramer, professore e cattedra di antropologia all’Università di Washington, ha creato un’immagine tridimensionale che deduce quale deve essere stata la forma del torace di Moshe e ci sono alcune sorprese. Una sorpresa è particolarmente interessante: la colonna lombare di Neanderthal era praticamente dritta!

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Questa è stata una grande sorpresa per i ricercatori poiché si aspettavano che i Neanderthal, che sono strettamente imparentati con la nostra specie, avrebbero avuto sicuramente la stessa forma della colonna vertebrale lombare nostra. Il punto di partenza dei ricercatori è la comprensione convenzionale che le moderne spine umane hanno una considerevole quantità di curvatura in tutta l’area lombare.

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Sawyer e Mayer (2005) hanno utilizzato la gabbia toracica e il bacino di Kebara 2 nella ricostruzione di uno scheletro di Neanderthal completo.

Quindi scoprire che la colonna lombare di Neanderthal era dritta è scioccante per loro. Per coloro che aderiscono ai principi di base del Metodo Gokhale, tuttavia, scoprire che la colonna lombare di Neanderthal era dritta non è così scioccante. Ciò ribadisce che i nostri parenti stretti, i Neanderthal, hanno una simile forma spinale lombare a ciò che per noi è realmente naturale (come si aspettavano i ricercatori); a questo si aggiunge la convinzione che l’attuale ufficiale paradigma della colonna vertebrale umana a forma di “S” sia da revisionare con il paradigma “J-spine”, che dalle osservazioni di raffigurazioni o fotografie antiche o delle popolazioni indigene che vivono in modi più naturale adottano in maniera spontanea.

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Il cambiamento nella raffigurazione della colonna vertebrale da un libro di testo del 1911 (a destra) a quello del 1990 (a sinistra) mostra che se si viaggia indietro nel tempo solo un centinaio di anni, si pensava che le spine più diritte fossero più naturali.

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GREEK J-SPINE

Molte statue antiche, come questa dalla Grecia, mostrano una spina dorsale a forma di J. La schiena della statua è quasi piatta fino al fondo, dove curva in modo che i glutei siano dietro la spina dorsale.
Per gentile concessione di Esther Gokhale / Gerard Mackworth-Young

old_j_spine.pngI bambini, molti atleti e i nostri antenati mostravano una J-spine, che hanno una curva a L5 / S1 e una spina dritta sopra quelle vertebre.

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Schiene sane del mondo occidentale: la colonna vertebrale a forma di J è spesso presente nelle fotografie della fine del XIX secolo e dell’inizio del XX.

 

 

Altri esempi di J-Spine.

LE IMPRONTE DI LAETOLI (TANZANIA)
Una situazione simile, descritta in 8 passaggi per liberarsi dal mal di schiena, arriva con le impronte di Laetoli in Tanzania. Queste mostrano due individui di 3,7 milioni di anni fa che camminano su una linea retta (cioè i talloni interni di entrambi i piedi toccano, ma non attraversano una linea). Questo risultato è usato normalmente per argomentare la divergenza delle nostre specie dalle specie che hanno lasciato queste impronte. Il metodo Gokhale afferma che camminare su due linee non è una parte naturale dell’essere umano, ma piuttosto un artefatto molto recente associato agli umani nell’era industriale. Abbiamo “dimenticato” come camminare! Non bisogna andare molto indietro, o molto lontano, per trovare umani moderni che camminino costantemente su una linea. Quindi le impronte di Laetoli rivelano la vicinanza dei loro antichi proprietari a noi, piuttosto che la distanza.

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Le orme di Laetoli (a sinistra), risalenti a 3,7 milioni di anni fa, dimostrano di camminare “su una linea”. Questo modello può ancora essere visto in luoghi tradizionali come il moderno Brasile (medio), mentre le persone nelle regioni industrializzate del mondo hanno sviluppato un stile di camminare “su due linee” (a destra).

Non sorprende che le caratteristiche basilari come la forma della colonna vertebrale e il modo di camminare siano preservate attraverso periodi molto lunghi della storia evolutiva. Quindi questo risultato non è in realtà scioccante su questo punteggio. La cosa scioccante è che non conosciamo ancora la forma naturale delle nostre spine,  e che ci vuole un Neanderthal per renderlo chiaro!

COMFORT E POSTURA: COSA È PIÙ IMPORTANTE?
In questo dibattito alcune opinioni ritenute normalmente autorevoli dicono che qualsiasi stile di seduta va bene fintanto che è comodo, sostenendo che il concetto di buona postura è di per sé un mito. In genere, una seduta confortevole è equiparata a una sensazione di rilassamento poiché è l’unico modo in cui le persone sanno essere rilassate e confortevoli. Puoi rimanere così per ore. Ma cosa succede quando dura mesi, anni e decenni?

Sentire nessun dolore immediato non significa che non si verifichi alcun danno. Molto dolore alla schiena è il risultato di una degenerazione a lungo termine che rimane apparentemente “senza problemi” per anni. Se si sostiene la seduta accasciata, si sta trascurando il carico irregolare di dischi e ossa e la tensione eccessiva dei legamenti spinali che viene esercitat con una colonna vertebrale a forma di C.

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L’ingobbimento comprime i dischi spinali, causando degenerazione e problemi correlati.

Nella nostra cultura, non è insolito avere degenerazione del disco, osteoartrite e stenosi durante la mezza età, e quindi queste cose sono diventate quasi inevitabili o addirittura “normali”.

È interessante il fatto che gli esponenti della seduta rilassata raramente sostengono questa forma spinale per stare in piedi o per camminare. Ma l’osservazione della postura mostra che quando il bacino è abitualmente nascosto, come nella seduta accasciata, i tessuti si adattano a questa posizione, rendendola automaticamente abituale e con una più alta probabilità da trascinarla in piedi, o durante la camminata o mentre ci si piega. In genere la colonna vertebrale a forma di C si trova accanto a muscoli posteriori della coscia troppo stretti, muscoli stretti dello psoas e muscoli deboli del “core”.

Affermare che non esiste una correlazione tra una postura accasiata e il mal di schiena si allontana di molto dall’osservazione dei risultati delle ricerche e dal buon senso.

QUINDI: COME POSSIAMO OTTENERE LA SPINA DORSALE A FORMA DI J?
Dopo aver ridisegnato la propria colonna vertebrale con la forma a J, Gokhale ha sviluppato esercizi in modo che anche gli altri potessero cambiare la loro postura e scoprire una schiena senza dolore. Lei consiglia di eseguire i seguenti quattro esercizi, che puoi praticare quando sei in piedi, camminnado o seduto.

QUATTRO ESERCIZI PRINCIPALI CONSIGLIATI DAL METODO GOKHALE

  1. Tira indietro le spalle
    Quelli di noi che lavorano negli uffici o trascorrono molto tempo seduti tendono a piegare le spalle in avanti, così che le nostre braccia si appendono davanti ai nostri corpi invece che al loro fianco. Per aggiustare questa tendenza, Gokhale raccomanda di sollevare le spalle, spingendole indietro, e poi lasciarle cadere di nuovo giù. Questo dovrebbe permettere alle tue braccia di riposare al tuo fianco e ai tuoi pollici di puntare lontano da te.
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    Una donna del Burkina Faso nell’Africa sub-sahariana raccoglie le castagne d’acqua. Ella mantiene una colonna vertebrale dritta, anche mentre si china.
    Fonte dell’immagine: posizione perduta: Il perchè alcune culture indigene non possono avere mal di schiena
  2. Allunga la colonna vertebrale
    Mentre inspiri profondamente, prova ad allungare la colonna vertebrale, in modo da essere più alto di quanto non lo fossi prima del respiro. Mentre espiri, prova a mantenere questa nuova altezza. Poi quando inspiri di nuovo, cerca di allungare ancora di più. Gokhale sottolinea che questo è un ottimo esercizio per rafforzare i muscoli del core, che supportano la colonna vertebrale.
  3. Stringi i tuoi glutei
    Mal di schiena è legato al “gluteo medio”. Il gluteo medio, costituito dai muscoli nella parte superiore dei glutei, fornisce supporto alla parte bassa della schiena. Gokhale suggerisce di rinforzare questi muscoli stringendo i gluteiad ogni passo.
  4. Regola l’angolo del tuo mento
    Piuttosto che sollevare i nostri menti, dovremmo effettivamente tenerli rilassati e leggermente inclinati verso il basso. Gokhale consiglia di trovare questo equilibrio mettendo un oggetto leggero sulla sommità della testa e esercitando pressione contro di esso. Questo ti permette anche di allungare la parte posteriore del collo.

LO YOGA LO SA DA 5000 ANNI: SEDERSI SUL PAVIMENTO PELVICO
Nello yoga da migliaia di anni si da importanza fondamentale all’allineamento vertebrale. In particolar modo è importantissimo sedersi sul “pavimento pelvico”, argomento non sempre approfondito dai moderni maestri di yoga.

La seguente infografica può aiutare  comprendere il diverso allineamento rispetto alle moderne e malsane abitudini della società industriale occidentale.

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Come si può notare la configurazione della schiena a “J” è garantita dall’attenzione a tenere la superficie del pavimento pelvico (area tra gli organi genitali e l’ano) parallela al pavimento e non il coccige. Il Coccige dovrebbe in realtà puntare verso il retro della colonna, non verso il basso. In ogni postura yoga ma anche nella vita non bisognerebbe perdere mai questo tipo di allineamento.

Ecco delle immagini di posture yoga dve risulta evidente la configurazione della spina dorsale a J.

 

 

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IL BENEFICO ESERCIZIO DELLO “SQUAT” PER RIDEFINIRE LA J-SPINE
Con il termine inglese “Squat” si intende una tecnica di esercizi fisici basati su una serie di “accovacciamenti” regolati e controllati. Da questo punto di vista ogni disciplina fisica ha una sua versione di “Squat”, dallo yoga, alle arti marziali, al sollevamento pesi, ecc. Diverse varianti producono risultati anche molto diversi, lavorando su nervi  e fasce muscolari differenti.Risulta curiosa  e interessante per la J-spine in particolare la variante dei lottatori di Sumo.

SUMO SQUAT o SQUAT REGOLARE?
Lo squat è un esercizio potente.
Fa lavorare il 75% dei muscoli in un singolo movimento e dovrebbe essere uno dei pilastri in qualsiasi allenamento. È innegabile ha la capacità di far crescere i muscoli più velocemente e più forti in meno tempo rispetto alla maggior parte degli altri movimenti composti, e questo è il motivo per cui fa parte della routine di allenamento degli atleti professionisti. Di fatto, gli atleti di ogni disciplina usano una versione di questo esercizio per tonificare gambe e addominali, rafforzare il loro nucleo (core) e migliorare le loro prestazioni generali.

Ci sono molte versioni dello squat regolare che puoi includere nella tua routine di allenamento per aumentare i guadagni su muscoli specifici. Tra questi, il sumo squat può essere il miglior esercizio per costruire la forza nei glutei e nelle cosce e sostenere la spina dorsale nella configurazione J-spine..

La principale differenza tra il normale squat e il sumo squat è la posizione dei piedi, il che porta naturalmente a una diversa enfasi muscolare. Durante uno squat regolare, i piedi sono distanziati tra loro e le dita dei piedi rivolte in avanti o leggermente fuori. Per un sumo squat, i piedi dovrebbero essere in una posizione larga con le dita dei piedi svolte ad un angolo ancora maggiore. Sebbene entrambe le varianti agiscano su glutei, muscoli posteriori della coscia, quadricipiti, flessori dell’anca e polpacci, i sumo squat esercitano più stress sugli adduttori e sui glutei della parte interna della coscia .

Indipendentemente dalla versione tozza che si sceglie di fare, è importante assicurarsi di eseguire l’intero movimento in modo lento e controllato per ottenere risultati ottimali.

IMPADRONIRSI DELLO SQUAT STANDARD
Prima di provare il sumo squat, è importante padroneggiare la forma e la tecnica correttI dello squat standard.

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Melissa Bell, mostra l’esercizio.

Stare dritti e posizionare i piedi leggermente più larghi della larghezza delle spalle, i fianchi impilati sulle ginocchia e le ginocchia sopra le caviglie. Arrotolare le spalle, raddrizzare la schiena ed estendere le braccia fino a quando non sono parallele al suolo, con i palmi rivolti verso il basso. Inspirare e piegare le ginocchia, portando i fianchi all’indietro e in basso fino a quando le cosce non sono parallele al pavimento, o ancora più in basso. Mentre il calcio inizia a sporgere, assicurati che il torace e le spalle siano in posizione eretta, la testa rivolta in avanti con gli occhi dritti in avanti per una colonna vertebrale neutra. Sul fondo dello squat, le ginocchia dovrebbero essere direttamente sopra le dita dei piedi. Ricorda di tenere i piedi ben ancorati al terreno durante tutto il movimento. Espirare, coinvolgere il nucleo e, con il peso corporeo nei talloni, esplodere di nuovo in piedi, guidando attraverso i talloni.

Passare al Sumo Squat
Dopo aver imparato lo squat tradizionale, si può provare la variante sumo.

Iniziare stando in piedi con i piedi significativamente più larghi della larghezza delle spalle (circa 90-120 cm) e le dita dei piedi risultanti con un angolo di 45 gradi. Inspirare, piegare le ginocchia e spingere indietro i fianchi mantenendo il petto sollevato, addominale stretto e schiena dritta. Abbassarsi abbassando le ginocchia e i fianchi, alzando le mani per incontrarsi sotto il mento. Tieni gli addominali ben saldi, dritti e non lasciare che le ginocchia passino oltre le dita dei piedi durante l’abbassamento. Il peso dovrebbe essere concentrato nei glutei e nelle cosce interne. Una volta che le cosce sono parallele al pavimento, espirare e radicare attraverso i talloni, e risalire. Ancora una volta, non lasciare che i talloni perdano il contatto con il pavimento, tenere le ginocchia parallele alle dita dei piedi e mantenere tutta la schiena perfettamente dritta per tutto il movimento.

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Melissa Bell, mostra l’esercizio.

POSIZIONE INIZIALE

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– Stare dritto in piedi.
– Posizionare i piedi in una posizione ampia, con le dita dei piedi leggermente rivolte verso l’esterno, come un lottatore di sumo.
– Contrarre il pavimento pelvico e il core, irrigidire la colonna vertebrale e assicurarsi che il dorso sia dritto mentre si tiene il petto sollevato.
– Tenere la testa rivolta in avanti mentre gli occhi sono dritti in avanti per una colonna vertebrale neutra.
MOVIMENTO
– Tenere il peso sui talloni, piegarsi sulle ginocchia e spingere indietro i fianchi fino alle cosce poco parallele a terra.
– Una volta che le cosce sono parallele al terreno, mettere in pausa (1 secondo), quindi premere i talloni e guidare i fianchi in avanti per tornare alla posizione di partenza.

SUGGERIMENTI
– Le ginocchia dovrebbero seguire le dita dei piedi in diagonale.
– Si possono estendere le braccia diritte, questo aiuta a mantenere l’equilibrio.
– Lavoro extra: tendere i glutei nella parte superiore del movimento.

I muscoli hanno funzionato:
– femori
– glutei e flessori dell’anca
– quadricipiti
– polpacci

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Solo dopo aver dominato entrambi i tipi di squat e perfezionato la forma, è possibile utilizzare una resistenza aggiuntiva per aumentare la sfida e lavorare sulla forza di costruzione. Un modo basilare per aumentare la resistenza per gli squat è tenere un bilanciere dietro la testa e attraverso la parte superiore della schiena e le spalle (schiena squat). Tieni il bilanciere alla stessa altezza, ma appoggiandoti sul petto e sulla parte anteriore delle spalle per uno squat frontale, oppure tieni il bilanciere sopra la testa per uno squat.

Se hai accesso solo ai manubri, tieni un manubrio con entrambe le mani di fronte a te, oppure puoi tenere un manubrio o simile al centro del petto con entrambe le mani per eseguire uno squat tipo “coppa” o “calice”. Si può  anche provare ad aggiungere una delle bande di resistenza più lunghe alle proprie variazioni. Mettersi al centro della banda e mantenere entrambe le maniglie all’altezza delle spalle mentre si fanno gli squat, concentrando maggiormente il proprio sforzo sull’innalzamento rispetto all’abbassamento.

Sia il sumo squat che quello regolare sono benefici diversamente ed è utlie eseguirli entrambi.

 

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PRABHUPADA: L’INIZIAZIONE SPIRITUALE È UNA PURA FORMALITÁ

PRABHUPADA È IL GURU INIZIATORE

A cura di Marco Giai-Levra

Abstract: Srila Prabupada afferma oltre 50 volte che l’iniziazione è una pura formalità non obbligatoria e che il Guru di riferimento è lui per chi segue rigorosamente e seriamente tutte le sue istruzioni, oppure il Guru è personificato dal profeta o dall’Avatar relativo a una scrittura rivelata (Mosè, Gesù, Maometto, Buddha, ecc.). Pertanto poichè da questo punto di vista il Guru c’è sempre, il fatto che l’iniziazione sia una pura formalità non significa “senza Guru”.

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Hare Krishna ho redatto questo articolo al fine di fare chiarezza sulla visione di Srila Prabhupada riguardo l’iniziazione spirituale (la sacra Diksha) e la figura del Guru.

Ne consegue che il Guru c’è sempre e in ogni caso, sia con, che senza iniziazione spirituale. Nella Coscienza di Krishna, Srila Prabhupada rimane il Guru iniziatore per chi non avesse ancora preso un’iniziazione vera e propria (Diksha) da un suo discepolo vivente accettandolo come Maestro e Guru.
Oppure l’altro caso di Guru si identifica con il Guru/Maestro/Profeta/Avatar di riferimento relativo a una scrittura sacra rivelata come Gesù per cristiani, Maometto per i musulmani, Mosè per gli Ebrei, ecc. Questo significa che il Guru c’è ed esiste sempre in ogni caso.

In ultima analisi, in accordo con oltre 50 affermazioni di Srila Prabhupada, risulta che:

  1. Il Guru di riferimento esiste sempre obbligatoriamente, vivente o non-vivente che sia.
  2. L’iniziazione spirituale invece, seppur importante, rimane una pura formalità non obbligatoria, e il non aver preso una vera e propria iniziazione spirituale, o sacra Diksha, non significa affatto che si è “senza Guru”, in quanto il Guru esiste sempre e comunque in ogni situazione.

Seguono oltre 50 affermazioni di Srila Prabhupada nelle quali ribadisce questi due concetti fondamentalil.
Buona lettura, Hare Krishna 🙂 !

DICHIARAZIONI DI SRILA PRABHUPADA RIGUARDO IL CONCETTO DI GURU E L’INIZIAZIONE SPIRITUALE

  1. “Io sono il maestro spirituale di questa istituzione, e tutti i membri della Società, dovrebbero essere miei discepoli. Seguono le regole e i regolamenti che io chiedo loro di seguire, e sono iniziati da me spiritualmente “.
    Srila Prabhupada ~ (intervista radiofonica, 12 marzo 1968, San Francisco
  2. “L’iniziazione è una formalità Prima di tutto devi decidere se ti atterrai alle regole e ai regolamenti e diventerai cosciente di Krishna. Questa è la tua considerazione. Devi decidere tu stesso se prenderai sul serio questa coscienza di Krsna. È la tua decisione. L’iniziazione è una formalità Se sei serio, questa è vera iniziazione. Se hai compreso questa filosofia di Krishna e se hai deciso che prenderai seriamente la coscienza di Krishna e predichi la filosofia agli altri, questa è la tua iniziazione. Il mio tocco è semplicemente una formalità, e la tua determinazione che è l’iniziazione “.
    (Conversazione di Srila Prabhupada, “La ricerca del divino”, Ritorno a Dio, n. 49)
  3. Non è necessario sottoporsi all’iniziazione o eseguire le attività richieste prima dell’iniziazione. Basta semplicemente far vibrare il santo nome con le proprie labbra. Quindi anche un uomo nella classe più bassa (caṇḍāla) può essere liberato.
    (CC Madhya 15.108) 
  4. “Il canto di Hare Krishna è la nostra attività principale, cioè la vera iniziazione e, poiché tutti segui le mie istruzioni in quel modo, l’iniziatore è già lì”.
    (Lettera di Srila Prabhupada, 19 agosto 1968) 
  5. “Se hai compreso questa filosofia di Krishna e se hai deciso che prenderai seriamente la Coscienza di Krishna e predichi la filosofia agli altri, questa è la tua iniziazione, il mio tocco è semplicemente una formalità, e la tua determinazione che è l’iniziazione”.
    (Srila Prabhupada’s Back To Godhead Articolo, ‘Cerca il Divino’) 
  6. “Bene, iniziazione o non iniziazione, la prima cosa è conoscenza … conoscenza. L’iniziazione è una formalità.
    Proprio come si va in una scuola per ottenere conoscenza, e l’ammissione è una formalità. Questa non è una cosa molto importante. “
    (Intervista di Srila Prabhupada, Chandigarh, 16/10/76) 
  7. Srila Prabhupada: “Ho scelto te tra undici uomini come ‘rittvik’ o rappresentante dell’acharya, abilitato a dare iniziazioni, sia la prima che la seconda iniziazione, a nome mio”. (10 luglio)
  8. “… il processo per l’iniziazione deve essere
    seguito in futuro”. (11 luglio)
  9. “… continua a diventare ritvik e
    agisci a mie nome”. (19 luglio)
    “… continua a diventare ritvik e
    agire per mio conto”. (31 luglio)
  10. “Per quanto riguarda la successione disciplica proveniente da Arjuna, la successione disciplica non significa sempre che si debba essere ufficialmente iniziati .. La successione disciplica significa accettare la conclusione disciplica. Arjuna era un discepolo di Krishna e Brahma era anche un discepolo di Krishna. Nessun disaccordo esiste tra le conclusioni di Brahma e Arjuna, Vyasadeva è nella successione disciplica di Brahma, gli insegnamenti ad Arjuna sono stati registrati da Vyasadeva testualmente, quindi, secondo la verità assiomatica, le cose uguali tra loro sono uguali tra loro. esattamente direttamente da Vyasadeva, ma il nostro Gurudeva è un rappresentante di Vyasadeva, perché Vyasadeva e Arjuna sono di pari rango, essendo studenti di Krishna, quindi siamo nella successione disciplica di Arjuna. Le cose uguali alla stessa cosa sono uguali l’una all’altra”.
    (Lettera di Srila Prabhupada a Dinesh Tittenhurst, 31 ottobre 1969) 
  11. “In altre parole, il maestro spirituale risveglia l’entità vivente addormentata alla sua coscienza originale in modo che possa adorare Sri Visnu. Questo è lo scopo di diksa, o iniziazione: l’iniziazione significa ricevere la pura conoscenza della coscienza spirituale”. (Sri Caitanya caritamrta, Madhya-lila, 9.61, affermazione, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada) “Diksa significa in realtà iniziare un discepolo con la conoscenza trascendentale mediante la quale si libera da ogni contaminazione materiale.”
    (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 4.111, affermazione, AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada)
  12. “Diksa è il processo attraverso il quale -uno può risvegliare la sua conoscenza trascendentale e vincere tutte le reazioni causate da attività peccaminose. Una persona esperta nello studio del le scritture rivelate conosce questo processo come ‘diksa’ “.
    (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila, 15.108, dichiarazione) 
  13. “Riguardo al sistema di parampara: non c’è nulla da meravigliarsi per grandi lacune, proprio come noi apparteniamo alla Brahma Sampradaya, quindi accettiamo da Krishna a Brahma, Brahma a Narada, Narada a Vyasadeva, Vyasadeva a Madhva, e tra Vyasadeva e Madhva lì è una grande lacuna, ma a volte si dice che Vyasadeva è ancora vivo e Madhva ha avuto la fortuna di incontrarlo direttamente, in modo simile, troviamo nella Bhagavad-gita che la Gita è stata insegnata al dio del sole, alcuni milioni di anni fa, ma Krishna ha menzionato solo tre nomi in questo sistema di parampara – vale a dire, Vivasvan, Manu e Iksvaku, e quindi queste lacune non impediscono di comprendere il sistema di parampara “.
    Lettera di Srila Prabhupada a Dayananda, 4 dicembre 1968
    Un esempio:
    27. Srila VisvanathaCakravarti
    Thakura (1626 – 1708)
    28. Srila Jagannatha
    dasa Babaji (1776 – 1894)
  14. SRILA PRABHUPADAS ISTRUZIONI SU COME RICEVERE ISTRUZIONI QUANDO LUI NON È PRESENTE 
    Paramahamsa: La mia domanda è, un puro devoto, quando commenta la Bhagavad Gita, qualcuno che non lo vede mai fisicamente, ma viene semplicemente in contatto con il commento, la spiegazione, è la stessa cosa?
    Srila Prabhupada: Sì. Puoi associarti a Krishna leggendo la Bhagavad-Gita. E queste persone sante hanno dato le loro spiegazioni, commenti. Allora, dov’è la difficoltà?
    (SP Passeggiata mattutina, Parigi, 11/6/74) 
  15. Devoto: Srila Prabhupada quando non sei presente con noi, come è possibile ricevere istruzioni? Ad esempio, nelle domande che potrebbero sorgere …
    Srila Prabhupada: Bene, le domande trovano la risposta … le risposte sono lì nei miei libri.
    (SP Passeggiata mattutina, Los Angeles, 13/5/73) 
  16. “Nei miei libri la filosofia della Coscienza di Krishna è spiegata completamente, quindi se c’è qualcosa che non capisci, devi semplicemente leggere ancora e ancora: leggendo ogni giorno la conoscenza ti sarà rivelata e con questo processo la tua vita spirituale si svilupperà”.
    (Lettera SP a Brahmarupa Dasa, 22/11/74) 
  17. “La potenza del suono trascendentale non è mai minimizzata perché il vibratore è apparentemente assente”.
    Risposte citando la versione del Signore: SB 2.9.8: Sacrificio di Srila Prabhupada 
  18. “Riguardo alla tua domanda sull’istruzione, la vita spirituale è diversa dalla vita materiale. Le istruzioni fornite nei miei libri dovrebbero essere istruzioni personali. Quando leggiamo la “!Bhagavad-gītā così com’è”, si capisce che stiamo ricevendo le istruzioni personali di Kṛṣṇa. Nessuna barriera fisica c’è negli argomenti spirituali “.
    (Lettera a Dhṛṣṭaketu: Bombay 14 ottobre 1973)
  19. Quindi dovremmo associarci a lla vibrazione e non alla presenza fisica. Questa è la vera associazione. Sabdad anavrtti. Dal suono Proprio come stiamo toccando Krishna immediatamente dal suono. La vibrazione del suono. Quindi dovremmo dare più enfasi alla vibrazione del suono, sia di Krishna che del maestro spirituale. Allora ci sentiremo felici e senza separazione.
    (SP Lettura, 18/8/68, Montreal.) 
  20. “Il mio Guru Maharaja, il mio maestro spirituale, era solito dire che devi selezionare un maestro spirituale non visivamente, ma con il tuo orecchio, ascoltandolo, non scegliendo un maestro spirituale che ha dei bei capelli o barba o una caratteristica molto bella esteticamente, “Oh, è molto bello, bello.” No! Devi ascoltare Tad viddhi pranipatena Sruti. L’intero processo è sruti. I Veda si chiamano sruti. “
    (BG 4.24.34 Lettura, NY 2nd August, 1966) 
  21. “Ci sono due modi di associazione – da vani e da vapuh. “Vani” significa “parole” e “vapuh” significa “presenza fisica”. La presenza fisica a volte è apprezzabile e talvolta no, ma Vani continua ad esistere eternamente Quindi, bisogna prediligere Vani, non della presenza fisica. “
    (CC, Antya 5 Conclusion) 
  22. “Quindi dovremmo approfittare di Vani, non della presenza fisica.”
    (Lettera a Suci Devi Dasi, 4/11/75) 
  23. “Rimarrò la tua guida personale, fisicamente presente o non fisicamente presente, poiché sto ricevendo una guida dal mio Guru Maharaja.”
    (Conversazione in camera, Vrindavan, 14/7/77) 
  24. “La presenza fisica è immateriale: la presenza del suono trascendentale ricevuto dal Maestro Spirituale dovrebbe essere la guida della vita, che renderà la nostra vita spirituale coronata da successo, se sentite fortemente la mia assenza potete usare le mie foto e questo sarà fonte d’ispirazione per te”.
    (Lettera a Brahmananda e altri studenti, 19/1/67)
  25. “Ma ricorda sempre che sono sempre con te, poiché tu pensi sempre a me, anche io penso sempre a te, anche se fisicamente non siamo insieme, non siamo separati spiritualmente, quindi dovremmo preoccuparci solo di questa connessione spirituale “.
    (Lettera a Gaurasundara, 13/11/69) 
  26. “Quindi dovremmo associarci con la vibrazione, e non con la presenza fisica: questa è una vera associazione”.
    (Conferenze SB, 68/08/18) 
  27. “Ci sono due concezioni, la concezione fisica e la concezione vibrazionale. La concezione fisica è temporanea. La concezione vibrazionale è eterna. […] Quando sentiamo la separazione da Krishna o dal Maestro Spirituale, dovremmo semplicemente provare a ricordare le loro parole o istruzioni, e non sentiremo più questa separazione. Questa associazione con Krsna e il Maestro spirituale dovrebbe essere associato alla vibrazione e non alla presenza fisica.
    (Elevazione alla Coscienza di Krsn, (BBT 1973), pagina 57) 
  28. “A volte è frainteso che se ci si deve associare con persone impegnate nel servizio devozionale, questo non sarà in grado di risolvere un problema economico. Per rispondere a questo argomento, si descrive qui che non ci si deve associare con persone liberate direttamente o fisicamente, ma comprendendo, attraverso la filosofia e la logica, i problemi della vita “.
    (SB 3:31:48) 
  29. “Sono sempre con te, non importa se sono fisicamente assente”.
    (Lettera a Jayananda, 16/9/67) 
  30. Paramananda: Sentiamo sempre la tua presenza molto forte, Srila Prabhupada, semplicemente con i tuoi insegnamenti e le tue istruzioni. Meditiamo sempre sulle tue istruzioni.
    Srila Prabhupada: grazie. Questa è la vera presenza. La presenza fisica non è importante.
    (Room Conversation, Vrndavana, 6/10/77) 
  31. “Scrivi che hai il desiderio di avvalerti ancora della mia associazione, ma perché ti dimentichi che sei sempre in associazione con me? Quando aiuti le mie attività missionarie, io penso sempre a te e tu pensi sempre a me. Questa è una vera associazione, proprio come sto sempre pensando al mio Guru Maharaja in ogni momento, anche se lui non è presente fisicamente, e perché sto cercando di servirlo al meglio delle mie capacità, sono sicuro che mi sta aiutando con le sue benedizioni spirituali. Quindi ci sono due tipi di associazione: quella fisica e quella relativa alle istruzioni ricevute. L’associazione fisica non è così importante come associazione alle istruzioni ricevute”.
    (Lettera a Govinda Dasi, 18/8/69) 
  32. “Per quanto riguarda la mia benedizione, non richiede la mia presenza fisica. Se stai cantando Hare Krsna lì, e seguendo le mie istruzioni, leggendo i libri, prendendo solo Krsna prasadam, ecc., Allora non c’è dubbio che tu non abbia ricevuto le benedizioni di Sri Caitanya, la cui missione sto cercando umilmente di far andare avanti “.
    (Lettera a Bala Krsna, 30/6/74) 
  33. “Chiunque abbia sviluppato una fede incrollabile nel Signore e nel Maestro Spirituale può comprendere la Scrittura rivelata che si rivela davanti a Lui”. Quindi continua con la tua attitudine attuale e avrai successo nel tuo progresso spirituale. Sono sicuro che anche se non sono presente fisicamente vicino di te, tu sarai comunque in grado di svolgere tutti i doveri spirituali previsti dalla Coscienza di Krsna, se metti in pratica i principi sopra esposti “.
    (Lettera a Subala, 29/9/67) 
  34. “Quindi anche se un corpo fisico non è presente, la vibrazione dovrebbe essere accettata come presenza del Maestro Spirituale, vibrazione, cioè ciò che abbiamo ascoltato dal Maestro Spirituale, che è vivente”.
    (Lezioni generali, 69/01/13) 
  35. Devoto: … così a volte il Maestro spirituale è lontano. Potrebbe essere a Los Angeles. Qualcuno che sta andando al Tempio di Amburgo, pensa: “Come posso soddisfare il Maestro spirituale?”
    Srila Prabhupada: segui semplicemente le sue istruzioni, il Maestro spirituale è con te con le sue parole. Proprio come il mio Maestro spirituale non è fisicamente presente, ma mi associo con lui ricordando le sue parole.
    (SB Lectures, 71/08/18) 
  36. “Proprio come sto operando, quindi il mio Guru Maharaja è lì, Bhaktisiddhanta Sarasvati: fisicamente potrebbe non esserlo, ma in ogni azione è lì. Servire la parola del maestro è più importante che servirlo fisicamente”.
    (Conversazione in camera, Vrindavan, 2/5/77) 
  37. “Questo è chiamato prakata, fisicamente presente, e c’è un’altra frase, che è chiamata aprakata, non fisicamente presente, ma ciò non significa, Krsna è morto o Dio è morto. Questo non significa, prakata o aprakata, presente fisicamente o non presente, non importa”.
    (Conferenze SB 73/12/11) 
  38. “Quindi, spiritualmente, non c’è alcun problema di separazione, anche se fisicamente possiamo trovarci in un posto molto lontano”.
    (Lettera a Syama Dasi, 30/08/68) 
  39. “Sono venuto nel tuo paese per diffondere queste istruzioni riguardanti la Coscienza di Krsna e se tu mi stai aiutando nella mia missione, anche se io non sono presente fisicamente in quel luogo, spiritualmente io sono sempre con te.”
    (Lettera a Nandarani, Krsna Devi e Subala, 3/10/67) 
  40. “Non siamo separati in realtà, ci sono due stati – Vani o Vapuh – quindi Vapu è la presenza fisica e Vani è la presenza vibrazionale, ma essi sono equivalenti”.
    (Lettera a Hamsadutta, 22/6/70) 
  41. “Quindi, in assenza di presenza fisica del maestro spirituale, il Vaniseva (seguire le istruzioni) è più importante: il mio maestro spirituale Sarsavati Goswami potrebbe sembrare fisicamente non presente, ma poiché cerco di servire le sue istruzioni, non mi sento mai separato da lui. “
    (Lettera a Karandhara, 22/8/70) 
  42. “Anch’io non sento separazione dal mio Guru Maharaja. Quando sono impegnato nel suo servizio, le sue immagini mi danno una forza sufficiente. Servire la parola del maestro è più importante che servirlo fisicamente.”
    (Lettera a Syamasundara, 19/7/70) 
  43. “Riguardo alla tua domanda sull’istruzione, la vita spirituale è diversa dalla vita materiale. Le istruzioni fornite nei miei libri dovrebbero essere istruzioni personali. Quando leggiamo la “Bhagavad-gītā così com’è, si capisce che stiamo ricevendo le istruzioni personali di Kṛṣṇa Nessuna barriera fisica è presente nel caso di questioni spirituali “.
    (Lettera a Dhṛṣṭaketu: Bombay 14 ottobre 1973) 
  44. “Il discepolo e il maestro spirituale non sono mai separati perché il maestro spirituale tiene sempre compagnia al discepolo purché il discepolo segua rigorosamente le istruzioni del maestro spirituale. Questa è chiamata l’associazione di Vani (parole). La presenza fisica è chiamata Vapuh. Finché il maestro spirituale è presente fisicamente, il discepolo dovrebbe servire il corpo fisico del maestro spirituale, e quando il maestro spirituale non è più fisicamente esistente, il discepolo dovrebbe seguire le istruzioni del maestro spirituale “.
    SB 4.28.47 
  45. Paramahaṁsa: Śrīla Prabhupāda, quando non sei presente con noi, come è possibile ricevere istruzioni, ad esempio, sulle domande che potrebbero sorgere?
    Prabhupāda: Beh, le domande … Le risposte sono lì nei miei libri.
    Paramahaṁsa: A parte questo, ad esempio, su ciò che ti potremmo chiedere …
    Prabhupāda: Sì.
    Paramahaṁsa: Ci puoi dirigere anche attraverso il cuore? Oltre al Paramātmā?
    Prabhupāda: Se il tuo cuore è puro si. Tutto dipende dalla purezza.
    (Passeggiata mattutina al campo da golf Cheviot Hills: LA 13 maggio 1973 ) 
  46. “In mia assenza tu leggi i libri, quello di cui parlo, l’ho scritto nei libri … È tutto. Va tutto bene. Ma ancora, puoi associarti con me leggendo i miei libri. “
    (Passeggiata mattutina – 7 agosto 1975, Toronto) 
  47. “Onorare il maestro spirituale significa eseguire le sue istruzioni parola per parola”.
    SB 3.24.12
  48. UN MAESTRO SPIRITUALE “VIVENTE” ??? 
    MADHUDVISA: C’è un modo per un cristiano di raggiungere, senza l’aiuto di un Maestro Spirituale, il cielo spirituale credendo nelle parole di Gesù Cristo e cercando di seguire i suoi insegnamenti?
    SRILA PRABHUPADA: Non ti seguo …
    TAMALA KRISHNA GOSWAMI: Può un cristiano in questa età, senza un maestro spirituale, ma leggendo la Bibbia, e seguendo le parole di Gesù, raggiungere il …
    SRILA PRABHUPADA: Quando leggi la Bibbia, segui il Maestro Spirituale. Come puoi dire senza. Non appena leggi la Bibbia, significa che stai seguendo le istruzioni del Signore Gesù Cristo. Ciò significa che stai seguendo il Maestro Spirituale. Quindi, dove è la situazione in cui si è senza il Maestro spirituale?
    MADHUDVISA: Mi riferivo a un Maestro spirituale vivente .
    SRILA PRABHUPADA : Il Maestro spirituale non è una questione di … Il Maestro spirituale è eterno … quindi la tua domanda è “senza il Maestro spirituale”. Senza il Maestro spirituale non puoi essere in nessuna fase della tua vita. Puoi accettare questo maestro spirituale o quel maestro spirituale. Questa è una cosa diversa. Ma devi accettare. Come dici tu “leggendo la Bibbia”, quando leggi la Bibbia significa che stai seguendo il Maestro Spirituale rappresentato da un sacerdote o da un sacerdote nella linea del Signore Gesù Cristo.
    (Passeggiata mattutina, Seattle, 2/10/68) 
  49. Reporter (2) : cosa succederà al movimento negli Stati Uniti quando morirai?
    Prabhupada: IO NON MORIRÒ MAI.
    Devoti : Jaya! Haribol! (risata)
    Prabhupada : VIVRÒ ATRAVERSO I MIEI LIBRI, PER CHI LI UTILIZZA.
    Reporter (2) : stai addestrando un successore?
    Prabhupada : Sì, il mio Guru Maharaja è lì. Dov’è la mia foto di Guru Maharaja? Penso a lui … Eccolo qui …
    750716pc.sf Conversazioni
  50. Signora indiana: … è quel maestro spirituale che guida ancora dopo la morte?
    Srila Prabhupada: Si, si. Proprio come Krishna ci sta guidando, allo stesso modo il maestro spirituale ci guiderà. (Lezioni generali, 69/09/23)
  51. Devoto : Srila Prabhupada quando non sei presente con noi, come è possibile ricevere istruzioni? Ad esempio, nelle domande che potrebbero sorgere …
    SRILA PRABHUPADA : Beh, le domande stanno rispondendo … le risposte sono lì nei miei libri .
    (Passeggiata mattutina, Los Angeles, 13/5/73) 
  52. Quindi utilizza tutto il tempo che trovi per fare uno studio approfondito dei miei libri. Allora tutte le tue domande avranno una risposta.
    (Lettera a Upendra, 7/1/76)
  53. Ognuno di voi deve leggere regolarmente i nostri libri almeno due volte, al mattino e alla sera, e automaticamente tutte le domande riceveranno una risposta.
    (Lettera a Randhira, 24/01/70)
  54. Se partirò non c’è motivo di lamentarsi. Sarò sempre con te attraverso i miei libri e istruzioni. Rimarrò sempre con te in quel modo.
    (BTG 13: 1-2, dicembre 1977)

 

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DIO È UNO E ILLIMITATO: INFINITE LE SUE MANIFESTAZIONI

A cura di Marco Giai-Levra

La “sincresi” si verifica quando si percepiscono più eventi come un unico evento percettivo fuso e il sincretismo religioso si riferisce al percepire diverse manifestazioni divine come un Unico Dio. In realtà le scritture più antiche come Veda ci insegnano che Dio è Uno con un aspetto originale eterno e immutabile, ma che essendo illimitato Egli può esplodere da Sè stesso infinite emanazioni e manifestarle quando desidera.

Che Dio sia Uno sono d’accordo tutte le religioni più antiche del mondo. Nell’induismo l’Essere Supremo viene chiamato genericamente Bhagavan e indica l’Essere Supremo che non ha origine da nulla, che è sempre esistito, che sempre esisterà e dal qulale tutto e tutti derivano.

GOD

Nella Bhagavd Gita Dio stesso, nella Sua forma di Krishna, afferma che quando l’irreligione avanza Egli stesso si manifesta per ristabilire l’ordine e i principi morali e religiosi, o al limite invia dei Suoi ministri, profeti o comunque semrpe Avatar, cioè delle Sue Potenze Divine personificate. Per l’induismo, per esempio, Gesù è un Avatar e allo stesso tempo non c’è problema nel credere che sia anche Dio, in quanto ogni raggio di Sole è “anche il Sole come un TuttUno”. Anche noi siamo, siamo dei piccoli Avatar o “dei” ma infinitamente piccolo di fronte all’Unico Dio.

BHAGAVAD GITA: Infatti nella Bhagavad Gita Krishna afferma che in diversi tempo-luogo-circostanza, Egli si manifesta con diverse tra le sue infinite forme, presentandosi con diversi tra i suoi infiniti nomi e portando il messaggio a chi lo può comprendere, messaggio i cui principi fondamentali rimangono sempre simili e indica all’uomo la strada che conduce l’essere umano verso Dio (il cosiddetto Bhagavat Dharma), cioè che siamo suoi eterni servitori e dobbiamo, come Anime etrerne, ricordarcelo tornare da Lui.

BIBBIA: Lettera Cor. 8,5-6: “E in realtà, anche se vi sono cosiddetti dèi sia nel cielo sia sulla terra, come infatti ci sono molti dèi e molti signori, per noi c’è un solo Dio, il Padre, dal quale tutto proviene e noi siamo per lui (YHWH)”.

Paolo sta dicendo che tra tutte le manifestazioni di Dio che esistono, a loro interessa solo quella che si è manifestata come YHWH. Infatti, a rafforzare la constatazione di Paolo, che ammette l’esistenza di numerosi Dei, sulla Bibbia leggiamo:

  • Cronache 16,25: Difatti grande è il Signore, degnissimo di lode e tremendo SOPRA TUTTI GLI DEI.
  • Ester 4,35: Ricordati, Signore; manifèstati nel giorno della nostra afflizione e a me da’ coraggio, o RE DEGLI DEI e signore di ogni autorità.
  • Salmi 49,1: Parla il Signore, DIO DEGLI DEI, convoca la terra da oriente a occidente.
  • Salmi 81,1: Dio si alza nell’assemblea divina, giudica in mezzo AGLI DEI.
  • Salmi 85,8: FRA GLI DEI nessuno è come te, Signore, e non c’è nulla che uguagli le tue opere.
  • Salmi 94,3: Poiché grande Dio è il Signore, grande re sopra TUTTI GLI DEI.
  • Salmi 95,4: Grande è il Signore e degno di ogni lode, terribile sopra tutti GLI DEI.
  • Salmi 95,5: Tutti GLI DEI delle nazioni sono un nulla, ma il Signore ha fatto i cieli.
  • Salmi 136,2 : Lodate il Dio DEGLI DEI.
  • Genesi 3,22: Il Signore Dio disse allora: “Ecco l`uomo è diventato come UNO DI NOI, per la conoscenza del bene e del male. Ora, egli non stenda più la mano e non prenda anche dell`albero della vita, ne mangi e viva sempre!”
  • Genesi1,26: E Dio disse: ” FACCIAMO l`uomo a NOSTRA immagine, a NOSTRA somiglianza, e domini sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo, sul bestiame, su tutte le bestie selvatiche e su tutti i rettili che strisciano sulla terra”.
  • Genesi 6,4: C’erano sulla terra i giganti a quei tempi – e anche dopo – quando I FIGLI DI DIO si univano alle figlie degli uomini e queste partorivano loro dei figli: sono questi gli eroi dell’antichità, uomini famosi.
  • Genesi 6,2: I FIGLI DI DIO videro che le figlie degli uomini erano belle e ne presero per mogli quante ne vollero.
    Cronache 16,25: Difatti grande è il Signore, degnissimo di lode e tremendo sopra TUTTI GLI DEI.

E’ da sottolineare, inoltre, che fino al 400 a.C. circa, epoca della riforma politico-religiosa che impose FORZATAMENTE il monoteismo in ambito ebraico (pena esilio e morte, come testimonia la Bibbia stessa), lo YHWH/ El biblico aveva una “moglie”, Asherah /Anat, venerata nei templi come dea consorte e madre di altri dei, generati insieme al Dio Yhwh /El.

Anche nell’induismo Dio ha la sua forma personificata originale e al contempo emana da lui anche la sua energia femminile di piacere nella forma di sua eterna consorte e compagna, essendo tutti gli aspetti illimitatamente presenti in Dio.

-Lo stesso San Paolo e i versi della Bibbia parlano dell’ esistenza di ALTRI DEI (emanazioni dello stesso Altissimo o Avatar dal punto di vista dei Veda)

– Dal punto di vista “vedico” questo significa che le principali religioni monoteistiche venerano UN ASPETTO PERSONIFICATO E MANIFESTATO IN PARTICOLARI CIRCOSTANZE DELLO STESSO UNICO DIO.

CORANO: persino nel Nobile Corano si spiega come nel corso della storia, un gran numero di profeti furono inviati per guidare gli esseri umani. Sua Eminenza, Adamo fu il primo dei profeti divini e il Santo Profeta Muhammad (che la Pace di Dio scenda su di lui, si usa dire) fu l’ultimo di loro. Il numero esatto di profeti non è noto, ma in alcune tradizioni il loro numero è menzionato come 124000.

Alcuni profeti portavano leggi speciali e particolari e alcuni altri non avevano uno speciale codice di leggi; o al contrario hanno promosso la Sharia (legge) del precedente profeta. Alcuni di loro portarono le Scritture e alcuni altri non portarono libri. A volte c’erano più profeti in una città o in una città, che adempivano i doveri di profezia.

È narrato da Abu Dharr che un giorno chiese al Messaggero di Allah: quanti profeti ci sono in tutto? Rispose: 124.000. Poi ha chiesto: quanti di loro erano profeti messaggeri? Rispose: 313 dal gruppo di cui sopra. Chiese: chi era il primo di loro? Lui rispose: Adam. Ha chiesto: era un profeta messaggero? Rispose: Sì, l’Onnipotente Allah lo ha creato con le proprie mani e ha soffiato il suo spirito dentro di lui. In quel momento il Santo Profeta disse: O Abu Dharr:

C’erano 4 dai profeti siriaci: Adamo, Sheeth e Ukhnuh, che è anche chiamato Idris e che fu il primo a scrivere e Nuh (Noè). 4 di loro erano arabi: Hud, Salih, Shuaib e il tuo profeta, Maometto. Il primo profeta tra Bani Israel era Musa e l’ultimo di loro era Isa ed erano in tutto 600 profeti.

Abu Dharr ha chiesto: O Messaggero di Allah, quante scritture celesti sono discese? Rispose: 104, di cui Allah Onnipotente rivelò a Sheeth cinquanta rotoli, trenta su Idris e venti su Ibrahim. Ha anche rivelato Taurat, Injeel, Zabur e Corano. 

5 grandi profeti divini hanno portato nuove serie di leggi (Sharia) e sono noti come profeti di Ulul Azm. Erano: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa e Muhammad.

Ismail Jofi ha narrato dall’Imam Muhammad Baqirche ha detto:

I profeti di Ulul Azm sono in numero di 5: Nuh, Ibrahim, Musa, Isa e Muhammad.

Non abbiamo informazioni dettagliate sui nomi di tutti i profeti; nei libri di storia vengono citati solo alcuni dei loro nomi. Nel Santo Corano, ventisei di loro sono citati con nomi: Sono: Adamo, Nuh, Idris, Hud, Salih, Ibrahim (Abramo), Lut, Ismail, Al-Yasa, Zulkifl, Ilyas, Ayyub, Yunus, Ishaq, Yaqub, Yusuf, Shuaib, Musa (Mosè), Harun (Aronne), Dawood, Sulaiman, Zakariya, Yahya, Ismail, il custode della sua parola, Isa (Gesù) e Muhammad.

Dal punto di vista vedico, la religione più antica, la descrizione dei profeti che “scendono” per guidare gli uomini è simile al concetto di Avatar (letteralmente “discesa” in sanscrito).

Tutto questo è logico in quando il Signore è illimitato e non deve certo chiedere il permesso a qualcuno per manifestarsi in diverse forme e con diversi nomi.

KRISHNA VISTO COME UN PROFETA DI DIO DAI MUSULMANI ERUDITI

  • Il Corano al contrario di quanto si crede,  è una scrittura antica che menziona e loda specificamente anche le altre fedi. Mentre il Corano menziona specificamente ebrei e cristiani, in numerosi luoghi, allo stesso modo, menziona gli indù in un gruppo noto come i Sabei. I Sabei si riferiscono alle tradizioni non abramitiche – indù, buddisti, zoroastriani, taoisti, ecc. Quindi, il riconoscimento dell’induismo esiste nel Corano.

  • L’Islam insegna sei tipi di fede. Il quarto tipo di fede è la credenza in tutti i profeti di Dio. Questa semplice tipologia di fede fornisce ulteriore credenza per riconoscere il Signore Krishna come un profeta inviato al subcontinente indiano.

  • Il Corano dice che è la guida divina di Dio. ma non è esclusiva per nessuno. Piuttosto il Corano dice che Dio ha mandato “messaggeri ad ogni popolo” (10.48) e “Abbiamo creato tra ogni popolo un messaggero” (16:37). Il Profeta Muhammad dichiarò inoltre che Dio ha inviato non meno di 124.000 profeti all’umanità nel corso della storia (Ibn Hanbal, Musnad, 5, 169) di cui solo 28 sono menzionati nel Corano. Nessuno di questi 28 profeti è menzionato come inviato al subcontinente indiano. Quindi, è perfettamente ragionevole pensare che il Signore Krishna sia uno dei tanti profeti che Dio ha mandato con il suo messaggio divino.

  • Seguendo il punto precedente, il Corano dichiara chiaramente: “E abbiamo inviato alcuni Messaggeri che abbiamo già menzionato a te e alcuni Messaggeri che non abbiamo menzionato a te …” (4: 165). Quindi, dichiarare che il Signore Krishna non è un profeta semplicemente perché il Corano non lo menziona è un argomento senza merito.

  • Sorprendentemente, il Profeta Muhammad dichiarò: “C’era un profeta di Dio in India che è di colore scuro e il suo nome era Kahan [Krishna]” (Storia di Hamadan Dailmi Capitolo Al-Kaaf). Alcuni critici sostengono che questo non è un hadith Sahih (autentico), e mentre la loro valutazione potrebbe essere valida, la loro conclusione che l’hadith debba essere scartato non è valida. La giurisprudenza islamica di base sostiene che se un hadith non contraddice il Corano, allora può essere accettato come valido. Come accennato in precedenza, nulla nel Corano, nella Sunnah o negli Hadith dichiara che il Signore Krishna non era un profeta di Dio. Così, la testimonianza del Profeta Muhammad fornisce una chiara guida dello status di Sri Krishna nell’Islam – quello di un profeta. In effetti, un noto studioso musulmano dei primi del XIX secolo, Muhammad Qasim Nanotwi, era anche dell’opinione che considerando le prove e questo hadith, il Signore Krishna fosse un vero Profeta di Dio (Dharam Parchar Pg 8 e Debate Shah Jahan Pur Pg 31).

  • Il terzo tipo di fede dell’Islam è la credenza nei libri di Dio. Questo è il motivo per cui i musulmani venerano gli Injeel (Vangeli) e la Torah (Antico Testamento). Quindi, è logico che anche i musulmani venerino la Bhagavad Gita e i Veda, le sacre scritture dell’induismo da cui Sri Krishna insegnava.

  • Sia l’Islam che l’Induismo insegnano l’unicità di Dio e il servizio all’umanità – un messaggio insegnato sia dal Profeta Muhammad che dal Signore Krishna. Infatti, i Veda affermano: “C’è un solo Dio, adoralo” (Rig Veda, 6.45.16) e “Non adorare nessuno al suo fianco” (Rig Veda 8.1.1) e anche, “Dio è solo uno , non un secondo “(Chandogya Upanishad Ch. 6.2.1). Inoltre, innumerevoli versetti dei Veda insegnano il servizio all’umanità. Ad esempio, “Oh nobili uomini! Non commettiamo violenza. Non feriamo gli altri. Nemmeno noi litighiamo. Ovviamente recitiamo i Veda e agiamo secondo i suoi dettami “(Rig Veda 10.134.7) e “Ogni uomo dovrebbe proteggere l’altro sotto tutti gli aspetti “(Atharva 6.64.1). Ancora una volta, pur ammettendo le differenze teologiche esistenti tra l’Islam e l’Induismo di oggi, non c’è dubbio che il Profeta Muhammad e il Signore Krishna abbiano entrambi insegnato l’unità di Dio e il servizio all’umanità.

  • Inoltre, le scritture di Sri Krishna chiaramente profetizzano l’avvento del Profeta Muhammad in più luoghi. Forniamo solo due. Bhavisyath Purana 3: 5-8 afferma: “Un riformatore spirituale verrà da una terra straniera (fuori da Bharat) con i suoi discepoli. Il suo nome sarà Mahamad. Abiterà in un deserto. “Allo stesso modo,” I suoi seguaci [Mahamad] eseguiranno la circoncisione. Non manterranno i loro capelli sotto forma di Choti come fanno i brahmani. Loro manterranno la barba. Faranno una rivoluzione. Chiameranno ad alta voce [vale a dire Adhaan]. Mangeranno carne di animali diversi da quella dei suini. Raggiungeranno la purezza attraverso la Jihad (guerra Santa). La loro civiltà si chiamerà Muslay [musulmano]. “Per brevità eviteremo ulteriori commenti su questi versetti in quanto parlano da soli. Basti dire, tuttavia, che questi versetti supportano ulteriormente la tesi secondo cui lo stesso Dio che mandò il Profeta Muhammad, inviò il Signore Krishna. Prima abbiamo fornito l’hadith del Profeta Muhammad convalidando il Signore Krishna, e ora forniamo la sacra Scrittura del Signore Krishna che convalida il Profeta Muhammad. Quale ulteriore prova abbiamo bisogno che il Profeta Muhammad e il Signore Krishna siano fratelli tagliati dallo stesso stampo?

  • Infine, nel Corano, Dio dà al profeta Muhammad il titolo di buon auspicio di Khataman Nabiyeen o Sigillo dei Profeti (33:41). Mentre alcuni limitano il significato di questo titolo a “ultimo”, da Hadith e dal lessico arabo autentico, è chiaro che la vera importazione di “Sigillo” è Grandezza e Validazione. Cioè, il Profeta Muhammad è chiamato a convalidare tutti i profeti precedenti. Quindi, ha perfettamente senso che il Profeta Muhammad specificatamente chiamasse il Signore Krishna un Profeta – parte del suo proposito nel venire era dichiarare al mondo che Dio non ha abbandonato nessun popolo. Piuttosto, Dio ha inviato la Sua guida e profeti a tutte le persone. In tal modo, il Profeta Muhammad ha convalidato la sincerità del Signore Krishna. Quindi, come esseri umani dobbiamo onorare e venerare tutti quei profeti perché lo stesso Dio ha mandato ciascuno di loro – il Signore Krishna non fa eccezione.

In breve, il Signore del Profeta Krishna era un nobile, retto, amato di Dio. Lontano dalla divisione teologica, è una fonte di unità e di accordo tra indù e musulmani.

Profeti di ogni religione e Avatar vedici “scendono” entrambi per guidare gli uomini in diversi tempi, luoghi e circostanze. Viene accettato da tutti che questi profeti siano uomini speciali in cui la Potenza di Dio è scesa e si è personificata.  Pertanto è logico comprendere come Avatar e Profeti siano la stessa cosa, con diverse percentuali di potenza divina personificata, ognuno con specifiche funzioni e compiti particolari, oltre ai compiti generali uguali per tutti. E se è vero, come è vero, che personificano una percentuale delle Potenze di Dio, allora sono dei puri servitori del Signore e in quanto tali sono degni di lode e adorazione e offerta dei nostri rispettosi omaggi e non è peccato farlo.

CANTO O RECITAZIONE DEI SANTI NOMI DIVINI
Glorificare i Santi Nomi di Dio è comune a tutte le religioni: “… sanctificetur Nomen Tuum …”, i 72 nomi di YHWH cabalistici, i 99 bei nomi di Allah (che significa Dio, “El Ilah=Allah”), i 1000 nomi di Vishnu (che significa “Colui che tutto pervade”), i 108 nomi di Krishna, ecc. Tutte queste sono manifestazioni di diversi aspetti (tra gli infiniti) dello stesso Unico Dio. Questo NON SIGNIFICA che c’è Dio e poi ci sono tanti dei indipendenti, ma che tutte le divinità positive sono sue emanazioni secondarie, così come i raggi stanno al Sole e appartengono ad Esso. E così via anche Sole e Luna sono sue manifestazioni e contengono alcune delle Sue infinite qualità. E infine anche noi siamo dei suoi frammenti: Lui è l’infinitamente Grande e noi siamo l’infinitamente piccolo.

I Santi Nomi si riferiscono a un nome con cui Dio si è voluto manifestare in una particolare circostanza e generalmente il significato etimologico esprime una o più qualità, tra le infinite.

Pertanto le diverse manifestazioni divine sono reali, non false, e non delle emanazioni, tra le infinite, dello stesso Unico Dio Padre di tutti gli esseri negli infiniti universi che Lui crea e distrugge in continuazione. Tali manifestazioni possono essere personificate, ossia forme di Dio che hanno interagito direttamente con gli uomini rapportandosi come ci si rapporta con una persona, oppure possono essere impersonali, cioè delle espressioni amorfe di una Sua qualità come un oceano di Amore, Grazia, Misericordia, ecc.

Queste nozioni sono spiegate in dettaglio nei Veda, le antiche scritture sacre indiane che risalgono a oltre 5000 anni fa.

Pertanto non dovrebbe essere mai considerato un peccato offrire i propri omaggi ai diversi aspetti di Dio manifestati o personificati, perchè si riferiscono alla stessa Persona Suprema, il Signore originale.

DIO NON HA “SOCI”, MA INFINITI ASPETTI QUALITATIVI PERSONIFICATI O MENO
Tutte le persone spiritualiste e sagge dovrebbero astenersi dal criticare le fedi altrui, in quanto bisognerebbe prendere coscienza che “gli altri” stanno adorando altri aspetti dello stesso Signore, aspetti personificati o meno. Vi può essere un’adorazione diretta o indiretta dello stesso Essere Supremo, Dio.

Non vi è menzogna, nè peccato in questo. Nè significa che stiamo associando o affiancando a Dio dei “soci” indipendenti da Lui (come si dice nel nobile Corano, “non c’è altra divinità all’infuori di Dio”): nessun “socio”, ma diversi aspetti dello stesso Altissimo Signore.

L’IDOLATRIA (CHE NON ESISTE)
Anche qui l’interpretazione corretta è diversa da ciò che normalmente si intende. Per il comune musulmano medio, ad esempio, cattolici (con statue di santi e immagini o dipinti), gli Hindu, o altri sono tutti idolatri.

Ritengo sia un’interpreazione scorretta e troppo semplicistica.

La vera funzione virtuosa di statue-idoli, immagini, foto di santi e simili consiste nell’attivare il ricordo di una manifestazione di Dio o di un Suo puro servitore (che è sempre una manifestazione divina, un Avatar). Pertanto se nella tradizione Hindu esiste Narasimhadeva, la forma di Dio metà uomo e metà leone, un vero spiritualista sa che è possibile per un Essere Supremo Illimitato come il Dio Unico, manifestarsi anche in quella forma se lo desidera, in particolari circostanze, senza dover validare la scelta divina da parte degli uomini o senza chiedere loro il permesso, come giusto che sia. Negarlo significherebbe commettere l’offesa di pensare che Dio sia limitato, o agisca e pensi come noi.

Statue o immagini sono funzionali a riempire il senso della vista di un ricordo di una manifestazione divina.

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Il Signore Gesù come Vaishnava

Il Signore Gesù è figlio e puro devoto di Dio, il Padre.

A cura di Marco Giai-Levra
Nell’articolo si espone il punto di vista Vaishnava rispetto alla figura del Signore Gesù Cristo, menzionando le scritture prese come riferimento e i diversi interventi di A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada a riguardo.

krishna Jesus

SrimadBhagavatam

SB Canto 4

Un vaisnava dovrebbe seguire l’esempio dei grandi devoti, come Haridasa Thakura, Nityananda Prabhu e anche il Signore Gesù Cristo. Non c’è necessitàdi uccidere qualcuno che è già stato ucciso. E’ importante notare che un vaisnava può tollerare gli insulti rivolti a sé stesso, mentre non può tollerare le offese rivolte a Visnu (Dio) o ad altri vaisnava. [SB 4.6.47, commento]

SB 4.6.47, commento

Il vaisnava è definito para-duhka-duhki, perché soffre nel vedere gli altri vivere nel dolore, benché in nessuna condizione di vita egli sia afflitto. I vaisnava non dovrebbero dunque uccidere nessuno, né agendo materialmente, né col pensiero; dovrebbero invece cercare di risvegliare la coscienza di Krishna negli altri uomini mossi a compassione verso di loro. Il Movimento per la Coscienza di Krishna ha lo scopo di liberare le persone invidiose di questo mondo dagli artigli di maya , e sebbene talvolta i devoti si possano trovare in difficoltà, si sforzano di diffondere questo Movimento per la Coscienza di Krishna mostrandosi tolleranti. Sri Caitanya consiglia:

trnad api sunicena
taror api sahisnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada hariù
(CC Adi 17.31 )
“Si può cantare il santo nome del Signore in piena umiltà e sentendosi inferiori a un filo di paglia nella strada. Bisogna essere più tolleranti di un albero, privi di ogni senso di falso prestigio e pronti a offrire agli altri il nostro rispetto. In questa attitudine mentale si può cantare costantemente il santo nome del Signore.” (siksastaka 3)
Un vaisnava dovrebbe seguire l’esempio dei grandi devoti, come Haridasa Thakura, Nityananda Prabhu e anche il Signore Gesù Cristo. Non c’è necessità di uccidere qualcuno che è già stato ucciso. E’ importante notare che un vaisnava può tollerare gli insulti rivolti a sé stesso, mentre non può tollerare leoffese rivolte a Visnu (Dio) o ad altrivaisnava”.

Lezioni

Conferenze dello Srimad-Bhagavatam

Proprio come il Signore Gesù Cristo. Era stato crocifisso. Eppure, stava dicendo: “Padre mio, loro non sanno quello che stanno facendo”. Non è così? È così compassionevole che “questi mascalzoni non sanno quello che stanno facendo, mascalzoni, tuttavia ti chiedo di perdonarli”. Questo è un comportamento Vaiṣṇava. Personalmente sta soffrendo, ma è ancora compassionevole. [Conferenza su SB 1.2.3 – Roma, 27 maggio 1974 ]

Conferenza su SB 1.2.3 – Roma, 27 maggio 1974 :

Per uscire da questa miserabile condizione, dice Śukadeva, eccolo, dice, karuṇayāāh. Karuṇayā significa “per compassione”. Le persone stanno soffrendo. Questo è Vaiṣṇava. Il Vaiṣṇava si prende così tanto disturbo per parlare ai furfanti e agli ottenebrati dalla coscienza di Dio. Perché? Per compassione. Sono molto compassionevoli. “Oh, così tante persone soffrono per mancanza di conoscenza. Lasciami provare a dare loro una certa conoscenza.” Karuṇayā. Questa è la qualifica dei Vaiṣṇava. Lui è molto gentile. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ ( SB 3.25.21 ). Proprio come il Signore Gesù Cristo. Era stato crocifisso. Eppure, stava dicendo: “Padre mio, loro non sanno quello che stanno facendo”. Non è così? È così compassionevole che “questi mascalzoni non sanno quello che stanno facendo, mascalzoni, tuttavia ti chiedo di perdonarli”. Questo è un comportamento Vaiṣṇava. Personalmente sta soffrendo, ma è ancora compassionevole. Recentemente c’è stato uno studio in cui Gesù Cristo, sebbene fosse crocifisso, non morì. Sì. Andò in Kashmir. Alcuni riferimenti storici ci sono. Quindi, in realtà, quando era rappresentante di Dio, figlio di Dio, come questi mascalzoni potevano ucciderlo? Era solo uno spettacolo. [ … Il movimento Ahmadiyya suggerisce un’interpretazione della resurrezione di Gesù, secondo la quale Yuzasaf (nome con cui è chiamato Gesù) sarebbe stato crocifisso e sarebbe sopravvissuto 4 ore sulla croce, quindi si sarebbe ripreso dal suo svenimento all’interno della tomba in cui era stato deposto. Sarebbe più tardi morto in Kashmir in tarda età mentre era alla ricerca delle Dodici tribù perdute d’Israele.  …, NdR  ]

Ad ogni modo, così i devoti, sono tanto compassionevoli che titikṣavaḥ, soffrono ogni sorta di ostacoli in questo mondo materiale. Tuttavia, cercano di dare il messaggio, “C’è Dio, c’è il regno di Dio. Stai soffrendo qui, per favore fallo in modo che tu possa tornare di nuovo a casa”. Questo è il Vaiṣṇava. Karuṇayā. Per compassione. Il Vaiṣṇavismo è pensato per tutte le anime cadute. Proprio come un ottimo esempio: il Signore Gesù Cristo. Secondo l’idea cristiana, ha preso tutti i peccati di tutte le persone e ha sacrificato la sua vita. Ottimo esempio. [Conferenza su SB 1.2.16 – Vrndavana, 27 ottobre 1972]

Conferenza su SB 1.2.16 – Vrndavana, 27 ottobre 1972:

Un devoto ha chiesto a Caitanya Mahāprabhu: “Mio Signore, sei venuto, per favore per liberare tutto il popolo di questo universo e se sono peccatori, così io potrei prendere tutti i loro peccati, ma possono essere liberati”. Questa è la filosofia Vaiṣṇava. “Altri potrebbero essere liberati dalla grazia del Signore: potrei marcire all’inferno, non importa”. Non pensare: “Prima di tutto vado io in paradiso, e gli altri marciranno”. Questa non è filosofia Vaiṣṇava. La filosofia di Vaiṣṇava è: “Potrei marcire all’inferno, ma altri potrebbero essere essere salvati”. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.

Il Vaiṣṇavismo è pensato per tutte le anime cadute. Proprio come un ottimo esempio: il Signore Gesù Cristo. Secondo l’idea cristiana, ha preso tutti i peccati di tutte le persone e ha sacrificato la sua vita. Ottimo esempio. Allo stesso modo, anche Haridāsa Ṭhākura. Lì … Nityānanda Prabhu. Il Vaiṣṇava è sempre desideroso di liberare tutte queste anime cadute che marciscono nell’inferno della māyā. Perciò è raccomandato, syān mahat-sevayā. Devi prendere rifugio a un mahat. Mahat significa mahātmā o Vaiṣṇava.

Vaiṣṇava significa che sente sempre l’angoscia degli altri. Proprio come il Signore Gesù Cristo. Qual è la necessità di essere crocifisso? Perché era un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa il servo di Dio o il devoto di Dio, Vaiṣṇava. [Conferenza su SB 6.1.6 – Los Angeles, 3 gennaio 1970]

Conferenza su SB 6.1.6 – Los Angeles, 3 gennaio 1970 :

Quindi tutte queste descrizioni di descrizione infernale sono state fornite nel capitolo precedente. Ora, Parīkṣit Mahārāja, è un Vaiṣṇava. Un sentimento Vaiṣṇava, Vaiṣṇava … Vaiṣṇava significa che sente sempre l’angoscia degli altri. Proprio come il Signore Gesù Cristo. Qual è la necessità di essere crocifisso? Perché era un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa il servo di Dio o il devoto di Dio, Vaiṣṇava. Viṣṇu significa Signore, e Vaiṣṇava significa colui che è devoto di Viṣṇu, è chiamato Vaiṣṇava. Divina. Persona pia. Vaiṣṇava significa persona pia. Quindi ogni persona pia, pensa per gli altri. “Oh, le persone soffrono per mancanza di conoscenza, per mancanza di coscienza di Dio, per mancanza di coscienza di Kṛṣṇa Oh, lasciami fare un po ‘di servizio, permettimi di illuminarle in modo che possano essere felici”.

Perciò offriamo i nostri omaggi ai Vaiṣṇava: vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Vāñchā-kalpa-taru, che significa: “Mio caro devoto, sei proprio come un albero dei desideri, qualsiasi cosa io desideri da te, tu lo adempi.”

Vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca. Kṛpā significa misericordi: “Sei l’oceano della misericordia”.

E patitānāṁ pāvanebhyo, “E tu sei liberatore delle anime cadute, perciò ti offro i miei omaggi.” È molto bello offrire rispetto a una persona pia. È descritto molto bene. Perché? Ora, patitānāṁ pāvanebhyo. Gli affari di una persona pia sono reclamare le anime cadute. Non possono vedere … Una persona devota vede che “Qui c’è mio fratello, è figlio di Dio. Sono figli di Dio. Senza illuminazione, senza la conoscenza di Dio, sono sofferenti, quindi lascia che li dia un po’ di conoscenza di Dio “. Questa è l’occupazione di una persona pia.

Questo è il sintomo di essere un Vaiṣṇava, che non può vedere gli altri che stanno soffrendo. Quindi lui prende la sofferenza. Proprio come il Signore Gesù Cristo, è un Vaiṣṇava. Per la sofferenza degli altri ha accettato di essere crocifisso. [Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 8 giugno 1975]

Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 8 giugno 1975 :

Quindi questa domanda è stata sollevata da Parīkṣit Mahārāja che “hai già descritto”. Non ha creduto. Lui credeva. Perché è Vaiṣṇava, lo sa. Ed è discepolo di Śukadeva Gosvāmī, quindi ha una conoscenza approfondita. Ora è ansioso. Questo è il sintomo di essere un Vaiṣṇava, che non può vedere gli altri che stanno soffrendo. Quindi lui prende la sofferenza. Proprio come il Signore Gesù Cristo, è un Vaiṣṇava. Per la sofferenza degli altri ha accettato di essere crocifisso.

Ma i suoi seguaci sono così infedeli, hanno stabilito che: “Lascia che Cristo soffra per noi, e continuiamo a commettere peccato”. Ottima conclusione. Amano Cristo così, che pensano:  “Mio caro Cristo, tu soffri per le nostre attività peccaminose e noi continuiamo con le nostre attività peccaminose”.

Cristo dice: “Non uccidere”. Poi decisero: “Uccidiamo senza sosta e apriamo un mattatoio scientifico, e se c’è qualche peccato, allora Cristo soffrirà, ecco tutto, hanno preso l’iniziativa sulla sofferenza”. Ottima conclusione. NO. Il Vaiṣṇava può sopportare le sofferenze per te, ma dovresti essere sano di mente, che dovresti chiederti: “Agendo così metterò il Vaiṣṇava nella sofferenza a casua della mia attività peccaminosa? Lasciatemi interrompere questa attività peccaminosa.” Questo è intelligente. Non pensare che: “Io do la porzione sofferente al Cristo, e lasciamo che io continui a commettere tutte le attività peccaminose”. Questo non lo è … Ma non può essere così. Questo è non deve essere un dato di fatto.

Nel tuo paese c’è il Signore Gesù Cristo. Quando fu crocifisso, continuava a dire: “Mio Signore, scusali, non sanno quello che stanno facendo”. Questo è Vaiṣṇava. [Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 7 maggio 1976]

Conferenza su SB 6.1.6 – Honolulu, 7 maggio 1976 :

Nityānanda Prabhu considerava Caitanya Mahāprabhu il Suo maestro. Quindi “Il nome del mio padrone sarà famoso, perché la propaganda del maestro è ‘Chant Hare Kṛṣṇa’, quindi se posso indurre questi due fratelli a cantare Hare Kṛṣṇa, saranno salvati. Questo è Nityānanda Prabhu, quel para-duḥkha-duḥkhī. È felice personalmente, ma perché sa che “Questi ubriaconi, cacciatori di donne, cacciatori di prostitute, soffriranno molto, molto severamente, quindi perché non consegnarli?” Questo è Nityānanda Prabhu, Vaiṣṇava. Vaiṣṇava, troverai anche molti altri. Nel tuo paese c’è il Signore Gesù Cristo. Quando fu crocifisso, continuava a dire: “Mio Signore, scusali, non sanno quello che stanno facendo”. Questo è Vaiṣṇava. Non sono infelici e possono tollerare qualsiasi posizione infelice. Ma loro sono … Perciò vengono a consegnare così tante anime cadute.

Vaisnava-para-duhkha-duḥkhī. Sono molto afflitti dagli altri, intendo dire, vita miserabile. Proprio come il Signore Gesù Cristo, si è presentato come molto afflitto dalle misere condizioni di vita degli altri. [Conferenza su SB 6.1.6-8 – New York, 21 luglio 1971]

Conferenza su SB 6.1.6-8 – New York, 21 luglio 1971:

“Signore, ho sentito da voi molte descrizioni planetarie infernali, e gli uomini che sono molto peccaminosi, sono messi in quei pianeti.” Ma Parīkṣit Mahārāja è un Vaiṣṇava. Vaiṣṇava sente sempre il dolore degli altri. Questo è Vaiṣṇava. (a parte 🙂 Non fare questo suono. (indistinto) Vaiṣṇava-para-duḥkha-duḥkhī. Sono molto afflitti dagli altri, intendo dire, vita miserabile. Proprio come il Signore Gesù Cristo, si è presentato come molto afflitto dalle misere condizioni di vita degli altri.

Quindi tutti i Vaiṣṇava, i devoti … Non importa a quale paese appartengano o a quale setta appartiengano. Chiunque sia cosciente di Dio o cosciente di Krishna … … Perciò bestemmiare un Vaiṣṇava, un predicatore della gloria di Dio, è una grande offesa. Kṛṣṇa, o Dio, non tollererà mai l’offesa ai piedi di loto di un Vaiṣṇava. Quindi qui Parīkṣit Mahārāja chiede … Perché è un Vaiṣṇava. Attenzione. Un Vaiṣṇava in realtà si sente … Para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhi. Questi sono gli aggettivi delle qualifiche.

 

Questo è Vaiṣṇava: “Quindi, dammi tutti i loro peccati e sofferenze, ma Tu prendili”. Questa filosofia è espressa anche nella Bibbia, il Signore Gesù Cristo, che acconsentì a soffrire se stesso per i peccati di tutto il popolo. Ma ciò non significa che Gesù Cristo o Vāsudeva Datta debbano stipulare un contratto per noi stessi e continueremo a commettere peccati. [Conferenza su SB 6.1.8-13 – New York, 24 luglio 1971]

Conferenza su SB 6.1.8-13 – New York, 24 luglio 1971:

Così Parīkṣit Mahārāja chiese a Sūta Gosvāmī, Śukadeva Gosvāmī, come le persone in generale, marcendo nella vita infernale, potessero essere salvate. Questo è il desiderio di un Vaiṣṇava. Ad altre persone non importa se si soffre o si gode. Ma un Vaiṣṇava, un devoto del Signore, pensa sempre alla condizione decaduta della gente comune. Proprio come nella filosofia cristiana, credono che il Signore Gesù Cristo abbia sofferto per essere crocifisso assimilando tutte le attività peccaminose del popolo. Sì.

Un devoto del Signore pensa così. Un devoto simile era Vāsudeva Datta, il Signore Caitanya … Ha chiesto al Signore: “Sei venuto, prendi gentilmente tutte queste persone ora presenti su questa terra e portali a Vaikuṇṭha (il mondo spirituale eterno). E se pensi che siano così peccatori che non possono essere presi, per favore trasferisci tutti i loro peccati a me, io soffrirò, ma Tu prendili”. Questo è Vaiṣṇava: “Quindi, dammi tutti i loro peccati e sofferenze, ma Tu prendili“. Questa filosofia è espressa anche nella Bibbia, il Signore Gesù Cristo, che acconsentì a soffrire Egli stesso per i peccati di tutto il mondo. Ma ciò non significa che Gesù Cristo o Vāsudeva Datta debbano stipulare un contratto con noi stessi grazie al quale noi continueremo tranquillamente a commettere peccati. Questa è la proposta più atroce. Un Vaiṣṇava e un devoto soffrono per tutta l’umanità, per la razza umana. Ma ciò non significa che la razza umana o alcuni seguaci dovrebbero approfittare di questa facilità e continuare a commettere peccati. Questa non è una buona idea. Dovrebbero prendere piuttosto sul serio la cosa, pensando che: “Visto che il Signore Gesù Cristo o Vāsudeva Datta hanno sofferto così tanto per noi, allora noi smetteremo di commettere peccati ora”. Questa è la proposta sensata. Altrimenti, se penso, “Bene, ci sono Vāsudeva Datta o il Signore Gesù Cristo. Egli soffrirà per noi e ci permetterà di continuare a fare le feste peccando. Una vita molto terribile.

Questo è Vaiṣṇava. Para duḥkha-duḥkhi. Proprio come nei paesi occidentali, il Signore Gesù Cristo, era infelice per gli altri. [Conferenza su SB 6.1.40 – Los Angeles, 6 giugno 1976]

Conferenza su SB 6.1.40 – Los Angeles, 6 giugno 1976:

Grandi saggi sapienti, persone sante, pensano sempre come le persone saranno felici Vaisvana. Para duḥkha-duḥkhi: è sempre infelice per l’infelicità della gente in generale, pubblica. Questo è Vaiṣṇava. Para duḥkha-duḥkhi. Proprio come nei paesi occidentali, il Signore Gesù Cristo, era infelice per gli altri. Quindi questa è lo scopo del devoto, il figlio di Dio o il devoto di Dio. Questo è il dovere, cioè che le persone soffrono a causa della giusta conoscenza, e l’ignoranza più grave è senza alcuna conoscenza di Dio. Questa è l’ignoranza più pericolosa. Perché la vita umana è intesa per comprendere Dio. Athāto brahma jijñāsā. Ma a loro non interessa capire Dio. Quindi la vita è come una vita animale: “Dov’è il cibo, dov’è il sesso, dov’è l’appartamento, e dov’è la forza di difesa?” questo sta succedendo.

Conferenze nei Festival

Nonostante tutti i tipi di inconvenienti e torture da parte della classe degli atei, non dimenticheremo mai la coscienza di Kṛṣṇa. C’erano molti esempi. Proprio come il Signore Gesù Cristo, fu torturato. Quindi fu crocifisso, ma non fu mai d’accordo sul fatto che Dio non esistesse. [Nrsimha-caturdasi Appearance Day di Lord Nrsimhadeva – Boston, 1 maggio 1969]

Nrsimha-caturdasi Appearance Day di Lord Nrsimhadeva – Boston, 1 maggio 1969 :

Quindi Prahlāda Mahārāja è la rappresentazione simbolica di Vaiṣṇava. Quindi cerca di non essere un imitatore, ma un seguace. Non cercare di imitare: “Oh, Prahlāda Mahārāja è stato gettato in olio bollente, lasciami provare, cadi nell’olio bollente”. No. Questa è imitazione. Prima di tutto diventa come Prahlāda Mahārāja (un puro devoto), allora sarà possibile. Non provate a sperimentarlo. (risate) Non va bene. Ma segui, prova a seguire. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ). Mahājana, grandi personalità, quello che hanno fatto, non puoi imitarli. Devi seguirli. Devi seguire le istruzioni di Kṛṣṇa o del suo rappresentante, ma non puoi imitarli. Poi cadrai. Anusaraṇa. Non anukaraṇa. Anukaraṇa significa imitazione; ma anusaraṇa, seguire. Quindi, qualunque cosa abbia fatto Prahlāda Mahārāja, noi dobbiamo seguire il suo esempio. Il suo esempio fu che, nonostante la continua tortura da parte di suo padre, non dimenticò mai Kṛṣṇa. Questo noi dobbiamo seguire. Nonostante tutti i tipi di inconvenienti e torture da parte della classe degli atei, non dimenticheremo mai la coscienza di Kṛṣṇa. C’erano molti esempi. Proprio come il Signore Gesù Cristo, fu torturato. Quindi fu crocifisso, ma non fu mai d’accordo sul fatto che Dio non esistesse. Questo dovrebbe essere il nostro motto. Questo è il seguente. O sei cristiano o sei indù o sei qualsiasi, ma sii consapevole di Dio. Kṛṣṇa consapevole significa Dio consapevole. E in ogni circostanza non dimenticare. Questo è chiamato śaraṇāgati. Questa è la resa.

Un Vaiṣṇava, o devoto del Signore, la sua vita è dedicata a beneficio della gente. Sai – molti di voi appartengono alla comunità cristiana – come il Signore Gesù Cristo, ha detto che per le vostre attività peccaminose si è sacrificato. Questa è la determinazione del devoto del Signore. [Sua Divina Grazia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada’s Disappearance Day, Lecture – Los Angeles, 9 dicembre 1968]

Sua Divina Grazia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada’s Disappearance Day, Lecture – Los Angeles, 9 dicembre 1968:

Mentre preghiamo quotidianamente per i devoti,

vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

(Offro i miei rispettosi omaggi a tutti i devoti Vaiṣṇava del Signore. Possono soddisfare i desideri di tutti, proprio come gli alberi del desiderio, e sono pieni di compassione per le anime cadute).

Un Vaiṣṇava, o devoto del Signore, la sua vita è dedicata a beneficio della gente. Sai – molti di voi appartengono alla comunità cristiana – come il Signore Gesù Cristo, ha detto che per le vostre attività peccaminose si è sacrificato. Questa è la determinazione del devoto del Signore. Non si preoccupano dei comfort personali. Perché amano Kṛṣṇa o Dio, quindi amano tutte le entità viventi perché tutti gli esseri viventi sono in relazione con Kṛṣṇa. Allo stesso modo dovresti imparare. Questo movimento per la coscienza di Kṛṣṇa significa diventare Vaiṣṇava e sentire per l’umanità sofferente.

Lezione di iniziazione

I Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tutti i devoti di Dio, Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tu conosci il Signore Gesù Cristo, come fu misericordioso. [Iniziazione al Gurudasa Sannyasa – San Francisco, 21 luglio 1975]

Iniziazione al Gurudasa Sannyasa – San Francisco, 21 luglio 1975 :

Caitanya Mahāprabhu era molto, molto ben posizionato. Era nato in una famiglia di brahmana molto rispettabile, Jagannātha Miśra, e dalla parte della madre, il Nīlāmbara Cakravartī, era un brahmaṇa molto rispettabile. E l’apprendimento di Caitanya Mahāprabhu, nessuno poteva eccellerLo, era un erudito così dotto. E quando aveva sedici anni, sconfisse uno dei più dotti studiosi dell’India, Keśava Bhāratī. Quindi apprendimento, famiglia … E moglie? Personalmente dea della fortuna, Lakṣmīpriyā e Viṣṇupriyā, la più bella e giovane. Viṣṇupriyā era la sua seconda moglie, così fedele, così bella, personalmente dea della fortuna, tale moglie. E madre, molto affettuosa. Non c’è paragone con Śacī-mātā. Quindi questo era … E l’influenza? Quando aveva vent’anni, poteva, con il suo comando, raccogliere 100.000 persone per protestare contro Kazi, era così popolare. Quindi la popolarità, nata in alta famiglia, avendo una buona moglie e una buona madre, tutto è completo, tuttavia, ha preso il sannyasa. Perciò è detto, pūrvatamair mahadbhiḥ.Perché? Ora, solo per mostrare misericordia alle anime cadute. Māyā-mṛgaṁ dayitayā ( SB 11.5.34 ). Giusto per mostrare misericordia alle anime cadute. Questo è il significato di sannyasa. Bisogna essere molto misericordiosi. I Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tutti i devoti di Dio, Vaiṣṇava, sono misericordiosi. Tu conosci il Signore Gesù Cristo, come fu misericordioso.

Conversazioni e passeggiate mattutine

1973 Conversazioni e passeggiate mattutine

Sì, Vaiṣṇava è misericordioso, se un uomo è un vero Vaiṣṇava. Proprio come Gesù Cristo. Si dice che ha preso i peccati di tutti e che è stato crocifisso. [Passeggiata mattutina – 2 dicembre 1973, Los Angeles]

Passeggiata mattutina – 2 dicembre 1973, Los Angeles:

Bali Mardana: Sei più misericordioso di tutti loro, Prabhupāda. Sei venuto nei paesi occidentali.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Sì, Vaiṣṇava è, se un uomo è vero Vaiṣṇava. Proprio come vedere Gesù Cristo. Si dice che ha preso i peccati di tutti e che è stato crocifisso. Quindi quanto è misericordioso, basta vedere. Ma questi furfanti hanno preso, che “Continuiamo a commettere attività peccaminose, e Cristo ha contratto, soffrirà e noi faremo questo”. Tali mascalzoni. Vedi. Dicono che “La nostra religione cristiana è così buona che anche noi commettiamo atti peccaminosi, Cristo soffrirà, non soffriremo”. Guarda.

1974 Conversazioni e passeggiate mattutine

Il Signore Gesù Cristo, era Vaiṣṇava. Ti ha dato direttamente l’idea di Dio personale. Il Dio personale è l’origine. [Conversazione in camera con il prof. Regamay, professore di sanscrito all’Università di Losanna – 4 giugno 1974, Ginevra]

Conversazione in camera con il prof. Regamay, professore di sanscrito all’Università di Losanna – 4 giugno 1974, Ginevra:

Prof. Regamay: Ma sono colpito dal fatto che, ad esempio, per noi occidentali l’idea del Dio personale è fortemente radicata nella nostra coscienza.

Prabhupāda: Sì. Il Signore Gesù Cristo, era Vaiṣṇava. Ti ha dato direttamente l’idea di Dio personale. Il Dio personale è l’origine. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Il … Proprio come, lo stesso esempio: il dio sole, il pianeta sole e il sole, sono uno. Non sono diversi. Ma ancora, questo è impersonale, cioè localizzato, e all’interno del globo solare c’è il dio del sole. Quindi il dio del sole è l’origine di questa luce. Similmente, Kṛṣṇa, il Signore Supremo, Egli è l’origine di ogni cosa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvam ( BG 10.8 ). Questo è il fatto Ma le persone con scarsa conoscenza non riescono a capirlo.

Il mio Guru Mahārāja ha avuto un grande rispetto per Muhammad, Gesù Cristo … Quindi un Vaiṣṇava è divino. È qualificato con tutte le buone qualità. Questo è Vaiṣṇava. [Conversazione in camera – 28 giugno 1974, Melbourne]

Conversazione in camera – 28 giugno 1974, Melbourne:

Prabhupāda: Chi non rispetterà Gesù Cristo? Ha sacrificato tutto per Dio, anche per la sua vita. Quindi chi è quel mascalzone che non rispetterà Gesù Cristo. Cosa ha fatto di sbagliato nella società umana? Ha fatto tutto per il bene della società umana. Oh, ho un grande, molto, grande rispetto per il Signore Gesù Cristo. Non solo … Tutti, intendo dire, uomo cosciente di Dio, deve avere rispetto per Gesù Cristo. Non c’è alcun dubbio a riguardo. Il mio Guru Mahārāja ha avuto un grande rispetto per Muhammad, Gesù Cristo … Preghiamo il Signore Buddha.Anche se ha predicato la filosofia atea, ma sappiamo che è l’incarnazione di Dio. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa lepre. Quindi un Vaiṣṇava è divino. È qualificato con tutte le buone qualità. Questo è Vaiṣṇava. Questo è Vaiṣṇava. Conosce il valore di ognuno e di tutto.Quindi è santo. E quindi offrire rispetto a Vaiṣṇava è anche una grande qualifica. Anche offrire rispetto ai Vaiṣṇava è una qualifica più grande di quella che offre semplicemente rispetto a Dio.

1975 Conversazioni e passeggiate mattutine

L’Islam è Vaiṣṇava dharma in una forma rozza come il cristiano. Quindi possiamo amalgamarli tutti se sono uomini sani di mente. Ho suggerito che ci sono molte chiese vacanti. Se ci daranno queste chiese, installeremo Deity-Gaurasundara, Nitāi-Gaura e Pañca-tattva – e insieme a loro adoreremo anche il Signore Gesù Cristo. [Conversazione in sala con uno studente di yoga – 14 marzo 1975, Iran]

Conversazione in sala con uno studente di yoga – 14 marzo 1975, Iran:

Studente di Yoga: c’è una tradizione, e c’è un corpo di quaranta tradizioni, che sono chiamate tradizioni sacre, una delle quali dice che queste sono le parole di Dio come enunciate attraverso Muhammad, uno di loro che dice: “Più ti sforzi verso Io, più mi ami, più mi avvicino a te. “

Prabhupāda: Oh, è così. Quindi l’obiettivo finale è come amare Dio.

Studente di yoga: sì.

Prabhupāda: È molto buono. Questa è la nostra filosofia. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Premā pumārtho mahān. Questo è l’obiettivo più alto della vita, come uno ha sviluppato il suo amore per Dio. E Bhagavata dice: “Questa è una religione di prima classe che allena i seguaci su come amare Dio e servirlo”. Questa è una religione di prima classe. Allora l’Islam è Vaiṣṇava dharma in una forma rozza come il cristiano. Quindi possiamo amalgamarli tutti se sono uomini sani di mente. Ho suggerito che ci sono molte chiese vacanti. Se ci daranno queste chiese, installeremo Deity-Gaurasundara, Nitāi-Gaura e Pañca-tattva – e insieme a loro adoreremo anche il Signore Gesù Cristo. Allo stesso modo, possiamo fare Maometto. Non c’è niente male

Corrispondenza

1974 Corrispondenza

Accettiamo il Signore Gesù Cristo come figlio di Dio e lui era un grande vaisnava. Perché è apparso in un altro paese non significa che non dovremmo offrirgli rispetto. [Lettera ad Amogha – Vrindaban 5 agosto 1974]

Lettera ad Amogha – Vrindaban 5 agosto 1974:

Prego di confermare la ricezione della tua lettera datata 16 luglio 1974 con ritagli chiusi e la carta cristiana della Croce del Sud. Gli articoli sono molto carini e mi fa molto piacere che la comunità cristiana stia apprezzando il nostro movimento. In realtà non litighiamo con loro. Accettiamo il Signore Gesù Cristo come figlio di Dio e lui era un grande vaisnava. Perché è apparso in un altro paese non significa che non dovremmo offrirgli rispetto. Se ci atteniamo ai nostri principi come ti ho dato, sempre più queste classi sacerdotali giungeranno a rispettarci e apprezzare qualcosa della nostra filosofia. Perciò sottolineo così tanto le regole e i regolamenti devozionali.

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100 citazioni di Krishna

100 citazioni di Krishna dalla Bhagavad Gita

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Ogni volta che il dharma declina e lo scopo della vita è dimenticato, mi manifesto sulla terra. Sono nato in ogni epoca per proteggere il bene, distruggere il male e ristabilire il dharma.

Mentre si avvicinano a me, così li ricevo. Tutte le strade, Arjuna, mi conducono.

Sono l’inizio, il centro e la fine della creazione.

Tra gli animali sono il leone; tra gli uccelli, l’aquila Garuda. Io sono Prahlada, nato tra i demoni, e di tutte le misure, sono tempo.

Io sono la morte, che supera tutti, e la fonte di tutti gli esseri ancora da nascere.

Ricorda solo che io sono, e che sostengo l’intero cosmo con solo un frammento del mio essere.

Ecco, Arjuna, un milione di forme divine, con un’infinita varietà di colori e forme. Guarda gli dei del mondo naturale e molte altre meraviglie mai rivelate prima. Guarda l’intero cosmo che gira nel mio corpo e le altre cose che desideri vedere.

Sono il tempo, il distruttore di tutti; Sono venuto per consumare il mondo.

Quello è caro a me che corre non dopo il piacevole o lontano dal doloroso, non affligge, non concupisce, ma lascia andare e venire le cose mentre accadono.

Proprio come un serbatoio è di scarsa utilità quando l’intera campagna è inondata, le scritture sono di scarsa utilità per l’uomo o la donna illuminati, che vedono il Signore ovunque.

Solo loro vedono veramente chi vede il Signore lo stesso in ogni creatura, che vede l’immortale nei cuori di tutti coloro che muoiono. Vedendo lo stesso Signore ovunque, non fanno del male a se stessi o agli altri. Così raggiungono l’obiettivo supremo.

Con una goccia della mia energia, entro nella terra e sostengo tutte le creature. Attraverso la luna, il vaso del fluido vitale, nutro tutte le piante. Io entro dentro le creature che respirano e dimora dentro come il respiro vivificante. Sono il fuoco nello stomaco che digerisce tutto il cibo.

Ci sono tre porte a questo inferno autodistruttivo: lussuria, rabbia e avidità. Rinuncia a questi tre.

Il piacere dai sensi sembra inizialmente nettare, ma alla fine è amaro come il veleno.

Ciò che all’inizio sembra un veleno, ma alla fine ha il sapore del nettare, questa è la gioia del sattva, nato da una mente in pace con se stessa.

Il Signore dimora nei cuori di tutte le creature e le fa roteare sulla ruota di maya. Corri da lui per rifugiarti con tutte le tue forze, e la pace profonda sarà tua per sua grazia.

Qualunque cosa tu faccia, rendila un’offerta per me: il cibo che mangi, i sacrifici che fai, l’aiuto che dai, anche la tua sofferenza.

Io sono caldo; Io do e trattengo la pioggia. Io sono l’immortalità e io sono la morte; Io sono ciò che è e ciò che non lo è.

Anche quelli che adorano altri dei con fede e devozione mi adorano, Arjuna, anche se non osservano le forme usuali. Sono l’oggetto di ogni adorazione, il suo godimento e il Signore.

Quelli che si ricordano di me al momento della morte verranno da me. Non dubitare di questo. Qualunque cosa occupi la mente al momento della morte determina la destinazione del morente; sempre tenderanno verso quello stato dell’essere.

Quando la meditazione è padroneggiata, la mente è incrollabile come la fiamma di una lampada in un luogo senza vento.

Sono per sempre liberi che rinunciano a tutti i desideri egoistici e si staccano dall’egocogato “Io”, “io” e “mio” per essere uniti al Signore. Questo è lo stato supremo. Raggiungi questo e passa dalla morte all’immortalità.

Vivono in saggezza che si vedono in tutto e tutti in loro, che hanno rinunciato a ogni desiderio egoistico e bramoso del senso che tormenta il cuore.

Il significato del Karma è nell’intenzione. L’intenzione dietro l’azione è ciò che conta. Coloro che sono motivati ​​solo dal desiderio per i frutti dell’azione sono infelici, perché sono costantemente ansiosi dei risultati di ciò che fanno.

Hai il diritto di lavorare, ma mai al frutto del lavoro. Non devi mai impegnarti in azione per il bene della ricompensa, né dovresti desiderare l’inazione.

Esegui il lavoro in questo mondo, Arjuna, come un uomo stabilito dentro di sé – senza attaccamenti egoistici, e allo stesso modo nel successo e nella sconfitta. Per lo yoga è perfetta l’equità della mente.

All’inizio del tempo ho dichiarato due vie per il cuore puro: jnana yoga, il sentiero contemplativo della saggezza spirituale e karma yoga, il percorso attivo del servizio disinteressato. Ci sono i diversi tipi di yoga fondamentali.

Il tuo lavoro con il benessere degli altri è sempre in mente. Fu grazie a questo lavoro che Janaka raggiunse la perfezione; anche altri hanno seguito questa strada.

Non c’è nulla nei tre mondi che io possa guadagnare, Arjuna, né c’è nulla che io non abbia; Continuo ad agire, ma non sono guidato da alcun bisogno del mio.

L’ignorante lavora per il proprio profitto, Arjuna; il saggio lavoro per il benessere del mondo, senza pensarci da solo.

È meglio lottare nel proprio dharma piuttosto che riuscire nel dharma di un altro. Nulla è mai perso nel seguire il proprio dharma, ma la competizione nel dharma di un altro genera paura e insicurezza.

I sensi sono più alti del corpo, la mente più alta dei sensi; sopra la mente è l’intelletto, e sopra l’intelletto è l’Atman. Quindi, conoscendo ciò che è supremo, lascia che l’Atman governi l’ego. Usa le tue possenti braccia per uccidere il nemico feroce che è il desiderio egoistico.

Tu ed io abbiamo attraversato molte nascite, Arjuna. Hai dimenticato, ma me li ricordo tutti.

Il mio vero essere non è nato e immutabile. Io sono il Signore che dimora in ogni creatura. Attraverso il potere della mia stessa maya, mi manifesto in una forma finita.

Coloro che mi conoscono come il loro stesso Sé divino si rompono credendo di essere il corpo e non rinascere come creature separate. Tale Arjuna è unito a me.

Bhagavad Gita Citazioni sulle Emozioni

Liberati dall’attaccamento egoistico, dalla paura e dalla rabbia, pieni di me, abbandonandomi a me, purificati nel fuoco del mio essere, molti hanno raggiunto lo stato di unità in me.

Le azioni non mi aggrappano perché non sono attaccato ai loro risultati. Chi lo capisce e lo pratica vive in libertà.

I saggi vedono che c’è azione nel mezzo dell’inazione e dell’inazione nel mezzo dell’azione. La loro coscienza è unificata e ogni atto è fatto con consapevolezza completa.

Il processo di offerta è Brahman; quello che viene offerto è Brahman. Brahman offre il sacrificio nel fuoco del Brahman. Brahman è raggiunto da coloro che vedono il Brahman in ogni azione.

L’offerta della saggezza è migliore di qualsiasi offerta materiale, Arjuna; poiché l’obiettivo di tutto il lavoro è la saggezza spirituale.

Avvicinati a coloro che hanno realizzato lo scopo della vita e interrogali con riverenza e devozione; ti istruiranno in questa saggezza.

Anche se tu fossi il più peccatore dei peccatori, Arjuna, potresti attraversare oltre ogni peccato con la zattera della saggezza spirituale.

Krishna consegna la Gita ad Arjuna.

Mentre il calore di un fuoco riduce il legno in cenere, il fuoco della conoscenza brucia in cenere tutto il karma.

Coloro che si arrendono a Brahman tutti gli attaccamenti egoistici sono come la foglia di un loto che galleggia pulito e secco nell’acqua. Il peccato non può toccarli.

Coloro che rinunciano all’attaccamento in tutte le loro azioni vivono nella “città delle nove porte”, il corpo, come il suo padrone. Non sono spinti ad agire, né coinvolgono altri in azione.

Coloro che possiedono questa saggezza hanno uguale riguardo per tutti. Vedono lo stesso Sé in un aspirante spirituale e un fuorilegge, in un elefante, una mucca e un cane.

I piaceri concepiti nel mondo dei sensi hanno un inizio e una fine e danno vita alla miseria, Arjuna. I saggi non cercano la felicità in loro. Ma quelli che superano gli impulsi della lussuria e della rabbia che sorgono nel corpo sono resi completi e vivono nella gioia. Trovano la loro gioia, il loro riposo e la loro luce completamente dentro di loro. Uniti al Signore, raggiungono il nirvana nel Brahman.

Liberi dalla rabbia e dal desiderio egoistico, unificati nella mente, quelli che seguono la via dello yoga e realizzano il Sé sono stabiliti per sempre in quello stato supremo.

Conoscendomi come l’amico di tutte le creature, il Signore dell’universo, la fine di tutte le offerte e tutte le discipline spirituali, ottengono la pace eterna.

Non sono quelli che mancano di energia o si astengono dall’azione, ma quelli che lavorano senza aspettarsi ricompense che raggiungono l’obiettivo della meditazione.

Coloro che non riescono a rinunciare all’attaccamento ai risultati del proprio lavoro sono lontani dal percorso.

Rimodella te stesso attraverso il potere della tua volontà; non lasciarti mai degradare dalla tua volontà. La volontà è l’unico amico del Sé e la volontà è l’unico nemico del Sé.

A quelli che hanno conquistato se stessi, la volontà è un amico. Ma è il nemico di coloro che non hanno trovato il Sé in loro.

La Realtà suprema si rivela nella coscienza di coloro che hanno conquistato se stessi. Vivono in pace, allo stesso modo nel freddo e nel caldo, nel piacere e nel dolore, nella lode e nella colpa.

Con tutte le paure disciolte nella pace del Sé e tutte le azioni dedicate al Brahman, controllando la mente e fissandola su di me, siedi in meditazione con me come tuo unico obiettivo.

Arjuna, quelli che mangiano troppo o mangiano troppo poco, dormono troppo o dormono troppo poco, non riusciranno a meditare. Ma coloro che sono moderati nel mangiare e nel dormire, nel lavoro e nella ricreazione, giungeranno alla fine del dolore attraverso la meditazione.

Nella mente calma, nel profondo della meditazione, il Sé si rivela. Guardando il Sé per mezzo del Sé, un aspirante conosce la gioia e la pace del completo adempimento.

Ovunque la mente vaga, inquieta e diffusa nella sua ricerca di soddisfazione senza, guidarla dentro; allenarlo a riposare nel Sé.

Sono sempre presente a coloro che mi hanno realizzato in ogni creatura. Vedendo tutta la vita come mia manifestazione, non sono mai separati da me.

Quando una persona risponde alle gioie e ai dolori degli altri come se fossero i suoi, ha raggiunto il più alto stato di unione spirituale.

Nessuno che fa un buon lavoro finirà male, qui o nel mondo a venire.

Attraverso uno sforzo costante su molte vite, una persona si purifica da tutti i desideri egoistici e raggiunge lo scopo supremo della vita.

La meditazione è superiore al severo ascetismo e al percorso della conoscenza. È anche superiore al servizio disinteressato. Possa tu raggiungere l’obiettivo della meditazione, Arjuna!

Anche tra quelli che meditano, quell’uomo o una donna che mi adora con fede perfetta, completamente assorbito in me, è il più fermamente stabilito nello yoga.

Con la tua mente intenta a me, Arjuna, disciplina te stesso con la pratica dello yoga. Dipende da me completamente Ascolta, e dissiperò tutti i tuoi dubbi; verrai a conoscermi pienamente e sarai unito a me.

La nascita e la dissoluzione del cosmo stesso avvengono in me. Non c’è nulla che esista separato da me, Arjuna. L’intero universo è sospeso da me come la mia collana di gioielli.

Arjuna, io sono il sapore dell’acqua pura e il fulgore del sole e della luna. Io sono la parola sacra e il suono sentito nell’aria, e il coraggio degli esseri umani. Sono la dolce fragranza della terra e il fulgore del fuoco; Sono la vita in ogni creatura e l’aspirazione dell’aspirante spirituale.

Il mio seme eterno, Arjuna, si trova in ogni creatura. Io sono il potere della discriminazione in coloro che sono intelligenti e la gloria del nobile. In coloro che sono forti, sono forza, libero dalla passione e dall’attaccamento egoistico. Io sono il desiderio stesso, se quel desiderio è in armonia con lo scopo della vita.

Bhagavad Gita, citazioni sulla vita e la morte

Gli stati di sattva, rajas e tamas vengono da me, ma io non sono in loro.

I tre guna costituiscono la mia maya divina, difficile da superare. Ma attraversano questo maya che si rifugia in me.

Alcuni vengono alla vita spirituale a causa della sofferenza, alcuni per comprendere la vita; alcuni arrivano attraverso il desiderio di raggiungere lo scopo della vita, e alcuni arrivano che sono uomini e donne di saggezza. Indeciso nella devozione, sempre unito a me, l’uomo o la donna di saggezza supera tutti gli altri.

Dopo molte nascite, i saggi cercano rifugio in me, vedendomi dappertutto e in ogni cosa. Tali grandi anime sono molto rare.

Il mondo, illuso, non sa che sono senza nascita e immutabile. Conosco tutto del passato, del presente e del futuro, Arjuna; ma non c’è nessuno che mi conosce completamente.

L’illusione nasce dalla dualità dell’attrazione e dell’avversione, Arjuna; ogni creatura è delusa da questi dalla nascita.

Quelli che mi vedono governare il cosmo, che mi vedono nell’adhibhuta, nell’adhidaiva e nell’adhiyajna, sono coscienti di me anche al momento della morte.

Il Signore è il sommo poeta, la prima causa, il sovrano sovrano, più sottile della più piccola particella, il sostegno di tutti, inconcepibile, brillante come il sole, oltre l’oscurità.

Ricordandomi al momento della morte, chiudi le porte dei sensi e metti la mente nel cuore. Quindi, mentre sei assorto in meditazione, focalizza tutta l’energia verso la testa. Ripetendo in questo stato il nome divino, la sillaba Om che rappresenta il Brahman immutabile, uscirai dal corpo e raggiungi l’obiettivo supremo.

Sono facilmente raggiungibile dalla persona che mi ricorda sempre e non è attaccata a nient’altro. Una persona simile è un vero yogi, Arjuna.

Ogni creatura nell’universo è soggetta alla rinascita, Arjuna, eccetto colui che è unito a me.

I sei mesi del sentiero settentrionale del sole, il sentiero della luce, del fuoco, del giorno, della brillante quindicina, portano i conoscitori del Brahman alla meta suprema. I sei mesi del sentiero meridionale del sole, il sentiero del fumo, della notte, del buio quindicinale, portano altre anime alla luce della luna e alla rinascita.

Sotto il mio occhio vigile, le leggi della natura fanno il loro corso. Così il mondo è messo in moto; così vengono creati gli animi e gli inanimati.

Io sono il rituale e il sacrificio; Sono la vera medicina e il mantram. Io sono l’offerta e il fuoco che la consuma, e colui a cui è offerto.

Sono il padre e la madre di questo universo, e anche suo nonno; Sono tutto il suo supporto. Sono la somma di tutta la conoscenza, il purificatore, la sillaba Om; Io sono le sacre scritture, il Rig, Yajur e Sama Vedas.

Io sono lo scopo della vita, il Signore e il sostegno di tutti, la testimonianza interiore, la dimora di tutti. Io sono l’unico rifugio, l’unico vero amico; Sono l’inizio, la permanenza e la fine della creazione; Io sono il grembo e il seme eterno.

Coloro che seguono i rituali dati nei Veda, che offrono sacrifici e prendono il soma, liberano se stessi dal male e raggiungono il vasto paradiso degli dei, dove godono dei piaceri celesti. Quando hanno goduto pienamente di questi, il loro merito è esaurito e tornano in questa terra di morte. Così, osservando i rituali vedici ma catturati in una catena infinita di desideri, essi vanno e vengono.

Quelli che mi adorano e meditano su di me costantemente, senza nessun altro pensiero, provvederò a tutti i loro bisogni.

Coloro che adorano i deva andranno nel regno dei deva; quelli che adorano i loro antenati saranno uniti a loro dopo la morte. Coloro che adorano i fantasmi diventeranno fantasmi; ma i miei devoti verranno da me. Coloro che adorano i deva andranno nel regno dei deva; quelli che adorano i loro antenati saranno uniti a loro dopo la morte. Coloro che adorano i fantasmi diventeranno fantasmi; ma i miei devoti verranno da me.

Riempi la tua mente con me; Amami; servimi; adorami sempre. Alla ricerca di me nel tuo cuore, sarai finalmente unito a me.

Tutte le Scritture mi conducono; Sono il loro autore e la loro saggezza.

Bhishma, Drona, Jayadratha, Karna e molti altri sono già stati uccisi. Uccidi quelli che ho ucciso. Non esitare. Combatti in questa battaglia e conquisterai i tuoi nemici.

Non con la conoscenza dei Veda, né con il sacrificio, né con la carità, né con i rituali, né con severo ascetismo, nessun altro mortale ha visto ciò che hai visto, O eroico Arjuna.

Meglio davvero è la conoscenza che la pratica meccanica. Meglio della conoscenza è la meditazione. Ma ancora meglio è la resa dell’attaccamento ai risultati, perché segue la pace immediata.

Alcuni realizzano il Sé in loro attraverso la pratica della meditazione, alcuni attraverso il sentiero della saggezza, e altri con il servizio disinteressato. Altri potrebbero non conoscere questi percorsi; ma ascoltando e seguendo le istruzioni di un insegnante illuminato, anche loro vanno oltre la morte.

La luminosità del sole, che illumina il mondo, la luminosità della luna e del fuoco: questa è la mia gloria.

Calma, dolcezza, silenzio, autocontrollo e purezza: queste sono le discipline della mente.

Astenersi da atti egoistici è un tipo di rinuncia, chiamata sannyasa; rinunciare al frutto dell’azione è un altro, chiamato tyaga.

Servendomi con amore incrollabile, un uomo o una donna va oltre i guna. Questo è adatto per l’unione con Brahman.

Quando vedono la varietà della creazione radicata in quell’unità e crescendo fuori da essa, raggiungono la realizzazione nel Brahman.

Ho condiviso questa profonda verità con te, Arjuna. Coloro che la comprendono otterranno saggezza; avranno fatto ciò che deve essere fatto.

Ti do queste preziose parole di saggezza; rifletti su di esse e poi agisci come credi.

 

LE ORIGINI DI EKADASI

A cura di Marco Giai-Levra

Questo articolo è stato originariamente scritto nel 1956 da Sri Navincandra Cakravarti, discepolo di Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura e tradotto in inglese da Sua grazia Vyenkata dasa. È preso dal quattordicesimo capitolo del Padma Purana, dalla sezione “Kriya-sagara-sara”

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Una volta il grande saggio Jaimini Rsi disse al suo maestro spirituale Srila Vyasadeva …
“Oh Gurudeva! In precedenza, per tua misericordia, mi descrivevi la storia delle glorie del fiume Ganga, i benefici dell’adorazione di Vishnu, la donazione di grani in carità, la donazione di acqua in carità e la magnanimità di bere il l’acqua che ha lavato i piedi ai brahmana. Oh migliore dei saggi, Sri Gurudeva, ora, con grande entusiasmo, desidero ascoltare i benefici del digiuno che si dovrebbe effettuare nel giorno di Ekadasi e le sue caratteristiche.  

  kasmad ekadasi jata tasyah ko va vidhir dvija
kada va kriyate kim va phalam kim va vadasva me
ka va pujyatama tatra devata sad-gunarnava
akurvatah syat ko dosa etan me vaktum arhasi

Oh Gurudeva! Quando è nata Ekadasi e da chi è apparsa? Quali sono le regole del digiuno su Ekadasi? Per favore descrivi i benefici di seguire questo voto e quando dovrebbe essere seguito. Chi è la più perfetta divinità presieduta da Sri Ekadasi? Quali sono i difetti nel non seguire correttamente Ekadasi? Per favore, concedimi la tua misericordia e parla di questi argomenti, poiché sei la sola personalità in grado di farlo. “

Srila Vyasadeva, sentendo questa domanda di Jaimini Rsi, si trovò situato nella beatitudine trascendentale. “Oh saggio brahmana Jaimini! I risultati di seguire Ekadasi possono essere perfettamente descritti dal Signore Supremo, Narayana, perché Sri Narayana è l’unica personalità in grado di descriverli per intero, ma darò una breve descrizione in risposta alla tua domanda .

All’inizio della creazione materiale, il Signore Supremo ha creato le entità viventi mobili e immobili all’interno di questo mondo costituito da cinque elementi materiali grossolani. Allo stesso tempo, allo scopo di punire gli esseri umani, creò una personalità la cui forma era l’incarnazione del peccato (Papapurusha). Le diverse parti di questa personalità sono state costruite con le varie attività peccaminose. La sua testa era fatta del peccato di uccidere un brahmana, i suoi due occhi erano la forma del peccato di bere sostanze intossicanti, la sua bocca era fatta del peccato di rubare oro, le sue orecchie erano la forma del peccato di avere illecite connessioni con la moglie del maestro spirituale, il suo naso del peccato di uccidere la propria moglie, le sue braccia la forma del peccato di uccidere una mucca, il suo collo fatto del peccato di rubare ricchezza accumulata, il suo petto del peccato di aborto, la sua cassa inferiore del peccato di avere rapporti sessuali con la moglie di un altro, lo stomaco del peccato di uccidere i parenti, il suo ombelico del peccato di uccidere coloro che sono dipendenti da lui, la sua vita dal peccato di autovalutazione, le sue cosce del peccato di offendere il guru, il suo genitale del peccato di vendere la propria figlia, le sue natiche del peccato di raccontare questioni confidenziali, i suoi piedi del peccato di uccidere il proprio padre, e i suoi capelli la forma di attività peccaminose minori e meno gravi. In questo modo, è stata creata una personalità orribile che incarna tutte le attività e i vizi peccaminosi. Il suo colore corporeo è nero, e i suoi occhi sono gialli. Egli infligge estrema miseria alle persone peccatrici.

Dio, la Persona Suprema, Sri Visnu, dopo aver visto questa personalità del peccato, cominciò a pensare a Se stesso come segue: “Io sono il creatore delle miserie e della felicità per gli esseri viventi. Io sono il loro maestro perché ho creato questa personificazione del peccato, che dà angoscia a tutte le persone disoneste, ingannatrici e peccatrici. Ora devo creare qualcuno che controllerà questa personalità”.
In questo momento Sri Bhagavan creò la personalità conosciuta come Yamaraj (Signore della Morte e Amministratore Supremo della Giustizia) e i diversi sistemi planetari infernali. Quegli esseri viventi che sono molto peccatori saranno mandati dopo la morte a Yamaraj, che a sua volta, secondo i loro peccati, li manderà in una regione infernale per soffrire.
Dopo che furono apportati questi adattamenti, il Signore Supremo, che è colui che dà dolore e felicità agli esseri viventi, andò alla casa di Yamaraj, cavalcando di Garuda (giagantesca acquila divina antropomorfa e destruero di Vishnu), il re degli uccelli. Quando Yamaraj vide che il Signore Vishnu era arrivato, immediatamente si lavò i piedi e gli fece un’offerta. Poi lo fece sedere su un trono d’oro. Il Signore Supremo, Vishnu, si sedette sul trono, dopo di che udì forti suoni di pianto provenienti dalla direzione meridionale. Fu sorpreso da questo e quindi chiese a Yamaraj: “Da dove viene questo pianto forte?”

Yamaraj in risposta disse: “Oh, Deva! Le diverse entità viventi dei sistemi planetari terrestri sono cadute nelle regioni infernali. Stanno soffrendo estremamente per i loro misfatti. L’orribile pianto è a causa delle sofferenze inflitte dal loro passato karma negativo (azioni precedenti compiute)”.
Dopo aver sentito ciò, il Signore Supremo, Vishnu, si recò nella regione infernale a sud. Quando gli abitanti videro chi era venuto, cominciarono a piangere ancora più forte. Il cuore del Signore Supremo, Vishnu, si riempì di compassione. Il Signore Vishnu pensò a Se stesso: “Ho creato tutta questa progenie, ed è a causa di Me che stanno soffrendo”.

Srila Vyasadeva continuò: “Oh Jaimini, ascolta ciò che il Signore Supremo ha fatto dopo.
Dopo che il misericordioso Signore Supremo pensò a ciò che aveva precedentemente considerato, improvvisamente manifestò dalla sua stessa forma la divinità del giorno lunare Ekadasi. Successivamente i diversi esseri viventi peccaminosi iniziarono a seguire il voto di Ekadasi e furono quindi elevati rapidamente nella dimora di Vaikuntha. Oh figlio mio Jaimini, quindi il giorno lunare di Ekadasi è la stessa forma del Signore Supremo, di Vishnu e dell’Anima Suprema nel cuore degli esseri viventi. Sri Ekadasi è la massima attività pia e si trova a capo di tutti i voti.

Dopo l’ascensione di Sri Ekadasi, quella personificazione che è la forma dell’attività peccaminosa (il Papapurusha) ha visto gradualmente l’influenza che aveva (Ekadasi devi). Si avvicinò al Signore Vishnu con dubbi nel suo cuore e cominciò a offrire molte preghiere, al che il Signore Vishnu divenne molto contento e disse: “Sono diventato molto contento delle tue belle offerte. Che benedizione vuoi? “

Il Papapurusha rispose: “Io sono la tua progenie creata, ed è attraverso di me che volevi dare l’angoscia agli esseri viventi che sono molto peccatori. Ma ora, per l’influenza di Sri Ekadasi, sono diventato quasi del tutto distrutto. Oh Prabhu! Dopo la mia morte, tutte le tue espansioni personificate (le Anime individuali di ogni entità vivente) che hanno accettato corpi materiali saranno liberati e quindi torneranno alla dimora di Vaikuntha. Se si verifica questa liberazione di tutti gli esseri viventi, allora chi porterà avanti le tue attività? Non ci sarà nessuno per mettere in scena i passatempi nei sistemi planetari terrestri! Oh Keshava! Se vuoi che questi eterni passatempi continuino, allora per favore salvami dalla paura di Ekadasi. Nessun tipo di attività pia può vincolarmi. Ma solo Ekadasi, essendo la tua forma manifestata, può impedirmi. Per timore di Sri Ekadasi sono fuggito e mi sono rifugiato negli uomini; animali; insetti; colline; alberi; entità viventi e non animate; fiumi; oceani; foreste; sistemi planetari celesti, terreni e infernali; semidei; e i Gandarva. Non riesco a trovare un posto dove possa essere libero dalla paura di Sri Ekadasi. Oh mio Maestro! Sono un prodotto della Tua creazione, perciò mi rivolgo molto misericordiosamente chiedendoTi in un luogo in cui io possa risiedere senza paura. “

Srila Vyasadeva disse allora a Jaimini: “Dopo aver detto questo, l’incarnazione di tutte le attività peccaminose (Papapurusha) cadde ai piedi del Signore Supremo, Vishnu, che è il distruttore di tutte le miserie e cominciò a piangere.

Dopo questo, il Signore Vishnu, osservando le condizioni del Papapurusha, sorridendo, cominciò a parlare così: “Oh Papapurusha! Alzati! Non lamentarti più. Ascolta, e ti dirò dove puoi rimanere nel giorno lunare promettente di Ekadasi. Nel giorno di Ekadasi, che è il benefattore dei tre mondi, puoi prendere rifugio nei prodotti alimentari sotto forma di cereali. Non c’è motivo di preoccuparsi di questo più, perché la mia forma divina di Sri Ekadasi Devi non te lo impedirà più”.

Dopo aver dato la direzione al Papapurusha, il Signore Supremo, Vishnu, scomparve e il Papapurusha tornò all’esecuzione delle proprie attività. Perciò quelle persone che sono serie sul beneficio finale per l’anima non mangeranno mai cereali sul tithi di Ekadasi. Secondo le istruzioni del Signore Vishnu, ogni tipo di attività peccaminosa che può essere trovata nel mondo materiale prende la sua residenza in questo luogo di cibo (grano). Chiunque segua Ekadasi viene liberato da tutti i peccati e non entra mai nelle regioni infernali. Se uno non segue Ekadasi a causa dell’illusione, è ancora considerato il massimo peccatore. Per ogni boccone di grano che viene mangiato da un abitante della regione terrestre, si riceve l’effetto di uccidere milioni di brahmana. È assolutamente necessario smettere di mangiare cereali su Ekadasi. Io dico molto forte ancora e ancora,

‘Su Ekadasi, non mangiare cereali, non mangiare cereali, non mangiare cereali!’

Che si sia uno ksatriya, vaisya, shudra o qualsiasi famiglia, dovrebbe seguire il giorno lunare di Ekadasi. Da questo si otterrà la perfezione di varna e ashram. Tanto più che, anche se a una viene indotta con l’inganno a digiunare in Ekadasi, tutti i suoi peccati vengono distrutti e raggiunge molto facilmente l’obiettivo supremo, la dimora di Vaikuntha”.

fonte: https://ekadasi.page.tl/THE-ORIGINS-OF-EKADASI.htm

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I FUNGHI : il controversi “frutti dell’Ignoranza” … ma certamente frutti, che includono proteine, vitamine D e B12

A cura di Marco Giai-Levra

Spesso la nostra idea di quello che è un frutto non coincide con la definizione reale di quello che un frutto è, cioè semplicemente uno “sporoforo”, ossia una polpa vegetale portatrice di semi, detti anche spore. Di conseguenza molti vegetali chiamati normalmente ortaggi o in altro modo possono a tutta ragione essere chiamati anche frutti, in quanto lo sono (es. pomodori, zucchine, cetrioli, ecc.)

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Ganoderma Lucidum o Reishi o Fungo dell’Immortalità

Tra questi vegetali-frutti, in questo articolo, mi voglio occupare del più controverso dei frutti, perlomeno nell’essere ritenuto tale: i funghi. Io li chiamo i “frutti di Sottoterra” e di seguito spiego il perchè, collocandoli anche nei Guna ayurvedici, cioè nella classificazione delle tre influenze materiali che suscitano in chi se ne ciba, alterandone lo stato d’animo, nonchè nell’ambito dei cinque elementi materiali che elargiscono (Etere, Aria, Acqua, Fuoco, Terra).

Si vanno a delineare NUOVI PARAMETRI DI VALUTAZIONE DAL PUNTO DI VISTA CRUDISTA, e si va a concludere che i funghi che possono essere considerati dei frutti adatti all’uomo sono SOLO i funghi che ho denominato “Funghi Superiori” come il Boletus Edulis (e pochissimi altri), che ha le caratteristiche del Simbionte, cioè vive in simbiosi con la pianta che lo ospita. In tale simbiosi entrambi le parti ne traggono vantaggio. Al contrario gli “altri funghi” considerati normalmente commestibili, poco saporiti, insipidi e senza profumo hanno caratteristiche saprofitiche o parassitarie, che vanno a danneggiare o a uccidere la pianta. Tali funghi Non-superiori vanno evitati.

LE VARIETA CHE REPUTO SUPERIORI IN BASE ALLA MIA ESPERIENZA E ALLE VIRTU’ ELENCATE NELLA LETTERATURA SONO:

  • BOLETUS (tutte le varietà)
  • OVULI (tipo Amanita Caesarea)
  • REISHI secco in polvere, chiamato da secoli fungo dell’immortalità in Cina. E’ il fungo medicinale più famoso.
  • Altri funghi notoriamente medicinali, testati anche scientificamente: INONOTUS OBLIQUUS (Chiaga), HERICIUM ERINACEUS (criniera di leone), TRAMETES VERSICOLOR (coda di tacchino)

Sui boletus e ovuli garantisco (ricordo sempre che specie diverse hanno sapori molto differenti).

Funghi da considerarsi “Commestibili non-dannosi”, ma NON-superiori sono i Portobello e i Cardoncelli. Comunque il fatto che siano “buonini”, ma non ottimi come i porcini, porta la persona non desiderarli spesso in modo naturale, ma solo saltuariamente, forse quando c’è una carenza dell’elemento Terra.

Gli altri, almeno le specie che si trovano commercializzate in Italia, io li eviterei.

IL FUNGO È UN FRUTTO? SI
I funghi sono dei frutti? Il fungo Porcino è un frutto?
Che cos’è veramente un frutto?
La definizione di frutto che trascende tempi e mode è simile alla definizione biblica, cioè “ogni frutto-pianta che porta seme seminante”, intendendo ogni tipo di polpa vegetale che contiene un seme o più semini. Quindi, al di là delle speculazioni mentali effettuate in tempi, luoghi, culture, mode e circostanze diversi (che lasciano sempre il tempo che trovano), ogni frutto deve rispondere alle seguenti caratteristiche logiche e immutabili nel tempo:
-essere polpa vegetale che porta e nutre un seme o più semini, e ne è oggetto di dispersione (SPOROFORO o “portatore di semi”)
-essere commestibile da crudo, senza l’ausilio del Fuoco e della sua trasformazione chimica
-avere un sapore appetibile
-avere un odore appetibile
-avere un colore gradevole o che attira l’attenzione

-se è un frutto, quando viene raccolto non provoca mai la morte della pianta che lo porta (CARPOFORO o “che porta il frutto”)

Per essere un frutto deve obbligatoriamente rispondere anche solo alla prima caratteristiche, mentre le altre caratteristiche servono per valutare se questo frutto è più o meno adatto alla specie umana. Tanto più sono accentuate queste caratteristiche e tanto più il tipo di frutto è adatto all’essere umano.

porcini

Alla luce di queste caratteristiche: i funghi sono o non sono dei frutti? SI.
Essi sono infatti i frutti del micelio, una pianta sotterranea che ha una forma filamentosa, e che “porta” o  sostiene il “carpo” o frutto, cioè il fungo stesso sopraterra. Il fungo è lo sporoforo o portatore di spore (o semi, derivante da sperma-spargere), il micelio è il carpoforo o portatore di frutti. Pertanto il fungo è polpa vegetale che contiene semi. Le spore sono migliaia semini, anche se anno un carattere diverso rispetto ai semi degli altri frutti: essi non gemogliano ma si comportano come saprofiti, parassiti o simbionti rispetto al terreno o substrato in cui crescono.

Consolidata e compresa la nozione che i funghi sono frutti bisogna certamente dividerli in categorie: quelli commestibili e quelli velenosi o non-commestibili.
Tra i commestibili poi possiamo ulteriormente suddividere in: funghi superiori o più adatti all’essere umano e funghi inferiori, cioè commestibili ma poco adatti o appetibili per la specie umana.

Vediamo le altre caratteristiche sopra citate che caratterizzano qualsiasi frutto:
-Il fungo è commestibile da crudo? SI.
Ovviamente le specie commestibili e questo diventa tanto più vero quando ci rivolgiamo ai funghi superiori (Boletus edulis, Reishi, ecc.). Ricordiamo che esiste una forma di cura con i funghi chiamata MICOTERAPIA.
-Il fungo ha un sapore appetibile da crudo e scondito? Solo i funghi “superiori” SI.
Ad esempio i porcini
da 45 euro al kg SI, sono molto appetibili, succosi e dolciastri anche da crudi. Mentre quelli “inferiori” risultano poco adatti all’uomo, in quanto non gustosi da crudi, ma a volte addirittura dal sapore cattivo o che provoca bruciore, anche tra le specie considerate normalmente commestibili (che con questi nuovi criteri non sarebbero da considerarsi tali).
-Il fungo ha un odore appetibile? Idem come sopra, se si tratta di specie “superiori” come il Porcino Boletus Aereus o varianti, diresi di SI.

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Boletus Aereus

-Il fungo ha un colore gradevole alla vista: SI.
Basta osservare le foto in questo articolo.
-Cogliere il fungo provoca la morte del micelio o IFA? NO.
Tale pianta filamentosa vive nel terreno o substrato per sempre, fino a quando non si verificano condizioni che ne causano l’essiccazione.

Con il termine ife si indicano i filamenti unicellulari o pluricellulari, uninucleati o polinucleati di forma cilindrica allungati, che disposti uno sull’altro formano il micelio, ovvero il corpo vegetativo dei funghi.

ifa
IFE

CONCLUSIONI: Il fungo è un frutto, e tra questi quelli adatti all’uomo sono in modo particolare i funghi “superiori” come i porcini o il mitico “Reishi” chiamato anche il “fungo dell’immortalità” da secoli nella medicina tradizionale cinese. I funghi superiori sono i veri frutti adattati all’uomo, tra i funghi disponibili e commestibili.

Tutte le altre sono interpretazioni, vuoi botaniche o micologiche, che cambiano anche a distanza di pochi anni, alternando teorie e ipotesi. La cosa che rimane invariata è che il fungo è l’apparato vegetale che porta in sè i semi o spore, pertanto è da considerarsi un frutto senza alcun dubbio.

porcini2

PRO:

  • apporta minerali, materiale per muscoli, ossa, pelle
  • vitamina D
  • Vitamina B12 (*)
  • stabilità fisica, radica al terreno apportando l’elemento Terra
  • è una buona fonte di proteine appaga il palato con il gusto “Umami” o squisito con una polpa che risulta carnosa
  • SE ESSICCATO TUTTI I NUTRIENTI SI MOLTIPLICANO PER 9 VOLTE

PRO da Micoterapia:

  • Potenzia il sistema immunitario
  • Mantenere sani livelli di pressione sanguigna
  • Mantenere livelli sani di colesterolo
  • Migliorare la digestione
  • Migliora la resistenza respiratoria
  • Mantenere una vista e un’udito sane
  • Rallenta il processo di invecchiamento
  • Ridurre lo stress e l’ansia

(* )VITAMINA B12: The fruiting bodies of black trumpet (Craterellus cornucopioides) and golden chanterelle (Cantharellus cibarius) contained higher levels of Vitamin B12 (1.09–2.65 μg/100 g dry weight) [Vitamin B12-Containing Plant Food Sources for Vegetarians – NCBI, In questo studio è stata certificata la presenza di alti livelli di Vitamina B12 in queste 2 varietà, vedi foto sotto]

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Craterellus cornucopioides o Trombetta dei Morti o Black Trumpet

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Cantharellus cibarius o Gallinaccio o Golden chanterelle

CONTRO:

  • in eccesso può intossicare
  • in eccesso può portare Illusione nei pensieri e abbassare le vibrazioni mentali offuscando lo Spirito.
  • alcuni vecchi studi dicono che la presenza di una tossina chiamata Agaritina può essere cangerogena (che dovrebbe essere distrutta dal calore di una cottura molto lunga), ma studi più recenti smentiscono in realtà quelli precedenti (**)

(**) Uno studio molto recente ha dimostrato che l’agaritina estratta dal fungo Agaricus blazei ha un’attività antitumorale se diretta contro le cellule tumorali leucemiche in vitro che è in contrasto con l’attività cancerogena precedentemente attribuita a questo composto. Si conclude che non c’è una reale evidenza di cangerosità dei funghi crudi nei modelli umani e animali. -Questa tossica viene minimizzata anche da essicazione o congelamento NdR-

Etimolgia dei termini micologici:
SPORA=seme, da sperma, spargere, portare o seminare.
FUNGO=spugna, qualcosa che trattiene o che porta qualcosa, Fumgum-Fungi-Spongos
CARPOFORO=portatore di frutti, Carpos-frutto + Sphòros-portare
SPOROFORO=che porta spore o semi

L’INFLUENZA DEI FUNGHI SU MENTE E SPIRITO: CIBI E FRUTTI SOTTO L’INFLUENZA DEI TRE GUNA AYURVEDICI
I funghi fanno parte dei “frutti di sottoterra”, e se di qualità apportano i minerali e l’elemento “Terra” a corpo/mente. Sulla mente ha un effetto “groundizzante”, terrestre, cioè di radicamento. L’influenza materiale indotta nella mente è Tamas o Ignoranza, letargia o illusione, nell’estremizzazione negativa diventa pazzia. Ma questo per i funghi comuni tipo chiodini, finferli, prataioli che infatti non hanno un sapore appetibile da crudi e sconditi (condizione che ne determina la qualità). I “funghi superiori” si collocano ayurvedicamente, a mio avviso, tra Tamas-Ignoranza e Rajas-Passione, influenzando la mente in questo sens0, specialmente se sono anche essiccati.

Tutte le azioni dell’uomo, così come tutti i cibi sono, secondo i Veda, sotto l’influenza dei tre Guna, ossia  le tre influenze della natura materiale: Virtù (Satva), Passione (Rajas) e Ignoranaza (Tamas), relazionate rispettivamente con senso di felicità, sofferenza e illusione/letargia.

Tutte i vegetali crudi e succosi che crescono sopra-terra sono considerati genericamente sotto l’influenza materiale della Virtù, quelli secchi e troppo speziati sono sotto l’influenza della Passione e quelli cotti, vecchi, decomposti, stagionati e che crescono sotto-terra sono sotto l’influenza dell’Ignoranza. La Virtù porta all’elevazione e allungano la vita, la Passione porta alla sofferenza e alla malattia, e l’Ignoranza porta alla letargia, all’illusione, alla pazzia e alla morte.

Ma tutto si può suddividere in ulteriori sottoinsiemi all’infinito, come in un frattale. Così nell’insieme Virtù dove risiedono i vegetali crudi si possono fare delle ulteriori e più precise classificazioni, cioè Virtù totale, Virtù-Passione e Virtù-Ignoranza, cioè una scala in cui la Virtù è completa opppure si sposta verso l’Ignoranza.

I frutti “aerei” o superiori, sotto l’influenza ayurvedica della Virtù o Satva, influenzano la mente umana in questa direzione. Sono la frutta dolce e succosa, acida e semi-acida arborea.

I frutti ortaggi che l’uomo coltiva, generati dalla Passione-Rajas-Azione-Fuoco, sono frutti che portano Fuoco/Passione/Rajas e anche un po’ di Terra/Ignoranza/Tamas. Inducono l’uomo ad attivarsi e a muoversi, e concepire attività. Sono questi i frutti di Terra o striscianti.

A questi si può aggiungere per estensione il frutto più controverso, che normalmente non viene considerato neanche un frutto: i funghi, che è polpa vegetale contenente semi o spore. E’ il frutto di una pianta-filamento sotterranea: il micelio. Tuttavia ha caratteristiche differenti dai suoi “più elevati parenti”, i frutti “striscianti”(fruttortaggi) e quelli “celesti-aerei” (frutti da albero). Infatti i semi -le spore- hanno un carattere parassitario, non hanno la classica funzione di germogliare e basta.

Questi normalmente non sono per niente appetibili, inducono basse frequenze mentali sotto l’influenza di tamas-ignoranza e a lungo andare possono ostacolare il percorso spirituale.

Ma tra questi “frutti di (Sotto)Terra” quelli che più hanno virtù e appetibilità sono quelli che maturano più lentamente, come i porcini che possono impiegare fino a 15 giorni in determinate condizioni e altitudini. Si tratta quindi di frutti diversi da quelli che si sviluppano e muoiono in 1-2 giorni. Ci sono poi dei funghi come il Reishi o “fungo dell’immortalità” che matura anche in diversi anni. Essi sono usati come medicinali.

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Sono la chiara rappresentazione dell’elemento Terra, e se il corpo è squilibrato e deprivato di questo elemento, questo frutto -con moderazione- può apportare minerali e nutrienti utili, soprattutto i funghi “più virtuosi”, cioè quelli che maturano in molti giorni, mesi o anni.

Non è sicuramente il frutto ideale o elettivo dell’uomo, ma in taluni casi può essere utile per il corpo fisico, quando appunto l’elemento TERRA scarseggia nel corpo grossolano o nella mente (instabilità).

L’elemento TERRA (relazionato con l’influenza materiale chiamata TAMO-Guna o IGNORANZA-ILLUSIONE) apportato in questo caso dai funghi conferisce laddove c’è una carenza di tale elemento:
– Materia e minerali per tessuti, ossa, muscoli, capelli e denti
– Stabilità mentale e emotiva
(se non assunto in eccesso)
– Forza fisica e resistenza

Quando l’elemento TERRA è in eccesso si ottiene invece:
– Eccesso di materia nel corpo che si trasforma in muco dannoso e patogeno
– Illusione mentale, o arrivare a concepire conclusioni fuorvianti e sbagliate pur essendo convinti che siano giuste
– Pazzia, o il fissarsi in pensieri malsani

porcini4CIBO PROIBITO DAGLI SPIRITUALISTI? CONCESSI DA SRILA PRABHUPADA
Normalmente i funghi “generici”
, cioè non distinguendo tra Superiori o inferiori, sono banditi nell’induismo dai Vaishnava (cioè gli adoratori di Krishna-Vishnu).

Tuttavia questa potrebbe essere un’interpretazione di antiche istruzioni rivelate su tempi e luoghi diversi. Anche perchè può darsi che in India non esistano funghi così pregiati come i Porcini europei.

A questo proposito Srila Prabhupada afferma in una lettera rispondendo a un suo discepolo che chiedeva spiegazioni: ” I funghi non sono generalmente offerti, ma non vi è alcun divieto, non vi è alcun danno in loro.
Lettera a Harer Nama – Los Angeles, 1 dicembre 1968

Poi in una altra lettera spiega perchè di solito non vengono offerti a Krishna: ” … Poiché i funghi crescono in un posto sudicio, di solito non vengono offerti a Krishna. …”
Lettera a Himavati – Delhi, 17 novembre 1971

Questo signifca che in determinati tempi, luoghi e circostanze si possono offrire a Krishna, deducibilmente qui in Europa dove i funghi Porcini sono considerati un cibo di prima classe per il loro sapore e per le loro proprietà, pertanto degni di essere inclusi tra gli alimenti “offribili” alla Divinità.

Nel Jainismo ad esempio sono vietati perchè secondo loro, avendo un carattere parassitario verso altri organismi o piante, vengono considerati violenti.

Nell’Islam i funghi vengono considerati da molti “Haram” o peccato in quanto nel medio Oriente non c’è questa abitudine alimentare. Tuttavia Maometto (Pace du di lui) ha detto che il fungo è una buona cura per gli occhi, serve anche come una forma di controllo delle nascite e arresta la paralisi.  Diverse Hadith riportano simili affermazioni:
“Il fungo è di al-Mann, e la sua acqua è una cura per gli occhi “. (Sahih al-Bukhari, 5381)
Altri studiosi Corano, Bibbia e Torah li associano alla Manna per alcune caratteristiche.

Il grande maestro di Hadith (hafidh), l’Imam Ibn Hajar al-Asqalani fornisce due interpretazioni per la dichiarazione del Profeta (Pace su di lui): “Il fungo viene da al-Mann” nella sua monumentale Fath al-Bar:

  • Si riferisce agli al-Mann e Salwa che furono mandati giù sulla gente di Sayyiduna Musa (pace su di lui) Banu Isra’il come una ricompensa di Allah l’Altissimo.
  • al-Mann è dalla radice della parola imtinan, che significa benedizioni, benevolenza e grazia, il che significa che il fungo è un dono di Allah l’Altissimo, in quanto cresce dopo la pioggia senza dover fare alcuna agricoltura. (Vedi: Fath al-Bari, 10/202)

FUNGHI DIVINI O MAGICI E MEDICINALI – CURIOSITA’
Oltre al già citato Reishi dai poteri guaritori miracolosi ci sono anche degli studiosi che associano il mitico SOMA (cibo divino, nettare) dei Veda con dei particolari funghi psichedelici come l’Amanita Muscaria.

Amanita_muscaria_crop

Amanita Muscaria


Nel 1968, Gordon Wasson espose il concetto che questo fungo era la “pianta” che si chiamava Soma, nel suo ormai molto citato “Soma, Divine Mushroom of Immortality”. Wasson riteneva che il Soma fosse il fungo che veniva utilizzato nelle cerimonie religiose, oltre 4000 anni fa, prima dell’inizio della nostra era cristiana, dalle persone che vengono definiti gli “Ariani”.
Wasson credeva anche che le proprietà allucinogene dell’A. Muscaria fossero la causa dell'”estasi” descritta nel Rig Veda, il libro sacro più antico degli indù.

Esiste anche un affascinante articolo accademico pubblicato nel 1995 sul Journal of Ethnopharmacology intitolato “Soma Siddha e illuminazione alchemica: funghi psichedelici nella tradizione buddista” (Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradition), di Scott Hajicek-Dobberstein.

fungo buddha
Lo studio prende in esame alcuni dei testi della tradizione buddista tibetana, in particolare la raccolta conosciuta come le storie degli ottantaquattro Siddha, scritti come testi in lingua tibetana nell’XI o nel 12 ° secolo d.C. da antiche tradizioni orali, e descrivendo le vite di ottantaquattro “adepti” o cercatori conosciuti come siddha.

In queste storie, l’autore crede di trovare numerosi riferimenti allegorici all’uso di funghi psichedelici, tra cui leggende di mangiare torte di pane in equilibrio sulla punta di un ago, visioni di una bella donna che emerge da una betulla, ma solo dalla vita in su (forse per incarnare il fungo, che si erge solo su una gamba e che secondo alcuni analisti della sacra tradizione dei funghi ha una relazione simbiotica con la betulla), e riferimenti a esseri o demoni o divinità con un solo occhio ( ricorda anche il fungo, come si può vedere nella immagine sopra) – tra molti altri troppo numerosi da elencare qui.

È interessante notare che l’arte buddista del Tibet a volte raffigura bodhisattva seduto di fronte a un grande anello simile ad un alone che contiene linee ondeggianti che suggeriscono molto la vista da sottodi una cappella di un fungo, con le linee radianti che ricordano le branchie del fungo stesso.

I monaci buddhisti Shaolin e inventori del Kung Fu utilizzano da secoli piante e funghi medicinali, tra cui il fungo chiamato CHAGA che parassita più che altro alberi di betulla, ma anche quercie, faggi e pioppi.

 

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Inonotus obliquus o Chaga

Viene ritenuto un tonico estremo e presenta un colore nero provocato da un’enorme quantità di melanina. Viene considerato anti-tumorale, sebbene provochi un tumore alla pianta che parassita.

In molti templi orientali di monaci buddhisti vengono cucinati i funghi Shiitake  dalle conclamate proprietà medicinali (trascritto foneticamente in italiano e pronunciato SCIITAKE).

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Shiitake

Secondo svariati studi scientifici questi funghi danno i seguenti benefici:

  • combattono l’obesità, rallentando l’assimilazione dei grassi e conferendo una sazietà aumentata dal B-Glucano
  • aumenta l’autoimmunita e fornisce importanti vitamine e minerali
  • distrugge le cellule tumorali
  • creano uno sttrato di supporto nelle pareti venose che favorisce la salute della pressione sanguigna regolarizzandola
  • interferiscono con la produzione di colesterolo nel fegato, riducendolo

Nell’Islam come menzionato nel paragrafo precedente c’è chi considera e associa  i funghi alla Manna, ritenendoli una benedizione di Dio e un cibo che arriva dal Paradiso, quindi con proprietà benefiche e sovrannaturali.

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Rompere il digiuno di Ekadasi è obbligatorio? Cosa dicono le Sacre Scritture?

a cura di Marco Giai-Levra

In articoli precedenti ho trattato in modo esteso gli argomenti sui digiuni di Ekadasi e la relazione con i giorni in è auspicioso effettuare tali digiuni, nonchè i giorni in cui invece è praticamente vietato digiunare perchè funesti e portatori di degrado fisico, mentale e spirituale.

Articolo completo sui giorni impuri (Ashudda) e quelli puri (Shudda)  in cui effettuare i digiuni di Ekadasi:
https://marcogiailevra.wordpress.com/2017/02/18/digiuno-lunare-di-ekadashi-regole-vediche-quando-digiunare-shuddha-ekadashi-e-quando-non-digiunare-ashuddha-ekadashi/

Articolo solo sull’individuazione dei giorni in cui cè il categorico DIVIETO di digiunare:
https://marcogiailevra.wordpress.com/2017/05/20/divieto-di-digiuno-in-queste-date/
Quello che voglio trattare adesso è la scienza dello “spezzare il digiuno”, invocando il supporto degli Shastra o Scritture Sacre.

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Il digiuno si spezza ufficialmente solo con grani/farine/amidi altrimenti non è considerato interrotto dalel Sacre scritture di tutto il mondo. Nei particolari giorni di Gaura Purnima (apparizione di Sri Caitanya Mahaprabhu) e Janmastami (apparizione di  Krishna, detta anche Krishnastami) invece il digiuno si spezza generalmente con frutta, ma categoricamente senza grani-cereali-farine, e questo cibo spirituale prende il nome di Anukalpa Prasadam.

Cosa fare se la propria dieta, per un qualsiasi motivo, non prevede il consumo dei cibi prescritti per rompere il digiuno?

Se ad esempio io che sono fruttariano (come lo sono veramente da 7 anni, al momento della stesura di questo articolo) e non mangio altro che frutta, come dovrei agire se volessi spezzare il digiuno rimanendo ubbidiente agli Shastra, nei giorni e negli orari indicati?  Dovrei obbligatoriamente utilizzare dei grani, cereali, ecc.? Ma come fare se questi cibi sono stati auto-banditi dalla propria dieta? La soluzione potrebbe essere una temporanea re-inclusione, ma solo simbolica. Vediamo una procedura come esempio qui di seguito.
SOLUZIONE PER FRUTTARIANI E RAW-FOODER (ROTTURA SIMBOLICA DEL DIGIUNO DI EKADASI)

Ecco come faccio io e come altri raw-fooder spiritualisti potrebbero fare: spezzo il digiuno con un amido-cereale, ma solo a livello simbolico, per completare il digiuno in modo ubbidiente coltivando la scienza della devozione, o Bhakti Yoga. Quindi a livello pratico se, ad esempio, è prescritta la rottura del digiuno tra le 5:35 e le 10:02 del mattino, in un momento compreso in tale intervallo di tempo metto una quantità infinitesimale di amido (come un granello di sabbia) in un bicchiere d’acqua e poi lo bevo.

In questo modo ho portato a compimento il digiuno prescritto a livello simbolico e allo stesso tempo non mi sono veramente nutrito di grani e cereali, vista la quantità irrisoria, la quale non avrà alcun effetto sul fisico, ma agirà solo a livello spirituale sviluppando la devozione e attirando la Misericordia e la Benevolenza del Signore. Personalmente stacco la quantità pari a un granello di sabbia da una scaglia di amido di riso secco, del tipo di quelli che vendono al supermercato nel reparto “sali da bagno” che servono per rendere la pelle morbida se immersi nella vasca in cui ci si lava.

Il Signore apprezza sempre la volontà di imparare a servirlo e la qualità dell’obbedienza, secondo le inclinazioni e le capacità di ciascuno. Tutto ciò, a diversi livelli, altro non è che un insieme di atti di devozione, qualità che tutti gli spiritualisti di ogni religione si esercitano a sviluppare il più possibile fino all’istante della morte, il momento supremo del trapasso, visto come l’esame finale  della nostra esperienza terrena (sperando nella Misericordia del Signore).

COSA DICONO GLI SHATRA A RIGUARDO?
In passato è avvenuto che alcuni templi, non seguendo il loro fuso orario per i digiuni di Ekadasi, digiunavano in giorni sbagliati, e precisamente a volte sul giorno precedente a Ekadasi (chiamato Dasami), che è considerato altamente funesto e degradante sui tre piani: fisico, mentale e spirituale. Tali giorni funesti, secondo gli Shastra, eliminano i meriti spirituali acquisiti precedentemente e portano alla rovina e al degrado totale, anche a livello materiale.
Per comprendere bene quanto segue bisogna sapere che il giorno precedente a Ekadasi si chiama Dasami e quello successivo viene detto Dvadasi. Due giorni dopo Ekadasi (oppure il giorno dopo Dvadasi)  si chiama Trayodasi.Dagli articoli linkati sopra potete apprendere che quando una Ekadasi cade o è mischiata con Dasami è considerata Ashudda o impura e quindi va traslata e osservata il giorno seguente (Dvadasi) che è Shudda (puro) e sempre qualificato per il digiuno.

DASAMI: 10° giorno dopo luna piena o nuova, generalmente impuro e funesto per il digiuno. Nel giorno di DASAMI, una persona deve mangiare solo una volta, controllando i sensi. Dopodichè, deve lavare le mani, la bocca e spazzolare bene i denti.
EKADASI: 11° giorno dopo luna piena o nuova, generalmente propizio e qualificato per il digiuno, tranne quando è sovrapposto, mischiato o contaminato da DASAMI, cioè se è disponibile anche solo 48 minuti prima dell’alba. Ekadasi è considerata pura e completa quando è disponibile 96 minuti prima dell’alba e combinata con DVADASI.
DVADASI: 12° giorno dopo luna piena o nuova, generalmente qualificato e propizio per il digiuno, e anche per rompere il digiuno in una normale pura Ekadasi. Il primo quarto del giorno DVADASI, quando unito alla quarta parte del giorno di EKADASI è chiamato “il giorno del Signore Hari”. Una persona che è un devoto di Sri Visnu dovrebbe oltrepassare questa porzione per rompere il suo digiuno. Se anche EKADASI è pura ma DVADASI tocca TRAYODASI, allora bisogna Digiunare a Dvadasi.
TRAYODASI: 13° giorno dopo luna piena o nuova, qualificato per digiunare quando è impossibile determinare l’esatta data di Ekadasi o ci sono opinioni contrastanti. È qualificato per rompere il digiuno quando Ekadasi viene traslata su Dvadasi, e Dvadasi non si sovrappone a Trayodasi. È specificamente raccomandato che si può rompere il proprio digiuno anche su Trayodasi, dopo aver adorato il Signore Supremo Sri Janardana. Chi rompe il suo digiuno, durante una normale pura Ekadasi, sul giorno di Trayodasi (che cioè non rompe il suo digiuno nel momento giusto, che sarebbe stato in Dvadasi), perde il merito che aveva ottenuto digiunando su dodici Dvadasi.
TRISPRSA: si verifica quando EKADASI e DVADASI sono mischiati in un solo giorno e nella notte si sovrappone anche TRAYODASI. Quindi abbiamo tre giorni mischiati tra giorno e notte. Questo Tithi o giorno rimuove i peccati.

Inoltre l’Ekadasi è considerata completa se si rimane svegli tutta la notte glorificando il Signore Hari.

Includo le citazioni da Hari Bhakti Vilasa di Sanatana Goswami.

EKADASIM PREVASED DVADASIM ATHAVA PUNAH
VIMISRAM VAPI KURVITA NA DASAMYA YUTAM KVACIT

(HARI BHAKTI VILASA 12/202 da SAURA DHARMOTTARA)

Ekadasi e Dvadasi sono entrambi qualificati per il digiuno. Inoltre, si dovrebbe digiunare quando Ekadasi è combinata con Dvadasi, ma non si dovrebbe mai digiunare quando Ekadasi è combinato con Dasami.

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NA UPOSYA DASAMI-VIDHA SADAIVA EKADASI TITHIH
SAMUPOSYA NARO JAHYAT PUNIM VARSA SATODBHAVAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/205 da NARADA PURANA)

Non si dovrebbe mai digiunare nei giorni in cui Ekadasi è sovrapposto a Dasami. Se uno lo fa, perde tutti i meriti che aveva accumulato in cento anni.

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PURVAM TVAYA SABHARYENA DASAMI SESA SAMYUTA
KRTA CA EKADASI RAJAN TASIA IDAM KARANAM MATAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/211 da BRAHMA PURANA Maitreya parla a Dhrtarastra in risposta alla sua domanda sul perché tutti i suoi 100 figli erano stati uccisi)

Oh re, in precedenza tu insieme a tua moglie avevi digiunato su un Ekadasi che era sovrapposta al giorno di Dasami, quindi stai soffrendo la separazione da tutti i tuoi figli.

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DASAMY EKADASIM PURVAM SAMUPOSYA JANARDANAH
ABHYARCITAS TVAYA DEVI TASYEDA KARMANAH PHALAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/214 da BRAHMA PURANA Valmiki Muni risponde alle domande di Madre Sita sul motivo per cui era stata sconfitta nella foresta dal Signore Rama)

In precedenza avevi osservato un digiuno Ekadasi che si sovrapponeva a Dasami, adorando il Signore Sri Hari. Questo è il risultato che stai vivendo adesso.

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DASAMI SESA SAMYUKTAM YAH KAROTI VIMUDHADHIH
EKADASI PHALAM TASYA NA SYAD DVADASA VARSIKAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/218 da KURMA PURANA, NARADA PURANA E VISNU RAHASYA)

Quelle stupide persone che digiunano sulle Ekadasi che sono mescolate con Dasami, non ricevono alcun merito per l’osservanza del digiuno di Ekadasi degli ultimi dodici anni.

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GANGODAKASYA SAMPURNAM YATHA TYAJYAM GHATAM BHAVET
SURAVINDU SAMYUKTAM TAT SARVAM MADYATAM VRJET

(HARI BHAKTI VILASA 12/223 da BRAHMA VAIVARTA PURANA)

Proprio come una tazza di acqua di Gange che è stata mescolata con una goccia di vino porta alla resa, allo stesso modo una Ekadasi che è stata contaminata con Dasami porta alla perdita.

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VIDDHAM EKADASIM VIPRAS TEMPO LIBERO ETAM MANISINAH
TASYAM UPOSITO YATI DARIDRYAM DUHKHAM EVA CA

(HARI BHAKTI VILASA 12/226 da GARUDA PURANA)

Oh brahmana, le anime illuminate rifiutano le Ekadasi che sono sovrapposte a Dasami perché sanno che se digiunano in questo giorno, otterranno solo povertà e miseria.

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DVAPARANTE TU GANDHARI KURU VANSA VIVARDHINI
KARISYATI CA SENANI MUDHA BHAVAD SIKHI-DHVAJA
TENA PUTRA SATAM TASIA NASAM ISYATY ASAMSAYAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/228 da SKANDA PURANA)

Oh (Skanda) comandante e capo degli Esseri Celesti alla fine del Dvapara-Yuga, Gandhari, che incrementerà la dinastia Kuru producendo cento figli, afflitto dallo smarrimento e dalla follia, osserverà le Ekadasi che saranno mescolate con le Dasami. A causa di ciò, i suoi cento figli saranno uccisi. Su questo, non c’è dubbio.

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DASAMY EKADASI YATRA TATRA SANNIHITO’SURAH
DVADASY EKADASI YATRA TATRA SANNIHITO HARIH

(HARI BHAKTI VILASA 12/230 da SKANDA PURANA)

I demoni risiedono in qualsiasi Ekadasi che è sovrapposta a Dasami e chiunque digiuna in questo giorno raggiunge risultati negativi. Il Signore Hari risiede in qualsiasi Ekadasi che è sovrapposta a Dvadasi. Se qualcuno osserva il digiuno in questo giorno, ottiene risultati completi, come è giusto.

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SI SONANTI DINAM VISNOR DASAMI VEDHA DUSITAM
JNEYAS TE PAPA PURUSAH SUKRAMAYA-VIMOHITAH

(HARI BHAKTI VILASA 12/234 dalla conversazione SKANDA PURANA tra il Signore Siva e Uma Devi)

Chiunque digiuna su Ekadasi che è contaminata con Dasami o fa qualche altro digiuno, viene controllato e disorientato da Sukracarya, il maestro spirituale dei demoni. Questo dovrebbe essere compreso correttamente.

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EKADASI DASAMI-VIDDHA DHANA SANTANA NASINI
DHVANSINI SARVA PUNYANAM KRSNA BHAKTI PRANASINI

(HARI BHAKTI VILASA 12/239 da SKANDA PURANA)

Dvadasi o Ekadasi, se si sovrappongono a Dasami, rovinano la prole di colui che digiuna in quei giorni, rovina i meriti di ogni tempo, toglie il servizio devozionale al Signore e dà come risultato la nascita tra i diavoli o i fantasmi.

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DASAMI SESA SAMYUKTAM NISIDDHAM VISNUNA PURA
TASMAD BHAGAVATAIR BHUPA SODHAYITVA HARER DINAM
UPOSITAVYAM YATNENA PURVA-SANGATI-VARJITAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/244 da SKANDA PURANA Markandeya Rsi parla al re Bhagiratha)

Oh re, in principio il Signore Supremo Visnu vietò di digiunare quando l’Ekadasi è sovrapposta a Dasami. Pertanto, i devoti della Personalità Suprema di Dio dovrebbero respingere l’Ekadasi che si sovrappone a Dasami, ma osservare il digiuno di un’Ekadasi pura (sovrapposta, congiunta o mischiata a Dvadasi).

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KURUTE VAISNAVO BHUTVA SA SALYAIKADASI VRTAM
JNANATO’JNANATO VAPI NA SA VISNU PRIYO BHAVET

(HARI BHAKTI VILASA 12/246 da SKANDA PURANA)

Qualsiasi Vaisnava che, consapevolmente o inconsapevolmente osserva un’Ekadasi sovrapposta a Dasami, dovrebbe certamente capire che il Signore Sri Visnu non sarà soddisfatto di lui.

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TASMAD EKADASI YUKTA DASAMYA NARASATTAMA
NA KARTAVYA PRAYATNENA NISKALA DVADASI MATA

(HARI BHAKTI VILASA 12/248 da SKANDA PURANA)

Pertanto, o migliore tra gli essere umani, non è consigliabile osservare Ekadasi sovrapposta a Dasami. I grandi saggi hanno consigliato e dichiarato di osservare solo i digiuni nelle Ekadasi pure (sovrapposte, congiunte o mischiate a Dvadasi).

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PUNYAM SUSANCITAM YATI KALPA KOTI SATA ARJITAM
SASALYAM YE PRAKURVANTI MUKTIDAM MAMA VASARAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/253 di DVARAKA MAHATMYA parlato dal Signore Supremo)

Chiunque digiuna nella Mia giornata liberatrice (Ekadasi), ma che è mescolata a Dasami, vedrà distrutto i suo merito collettivo accumulato negli ultimi 100 cicli (un ciclo è pari a 1000 Yuga, quindi nella nostra era dovrebbe corrispondere a 432.000.000 anni umani).

NOTA: un ciclo è pari a 1000 Yuga, e ogni mahāyuga è suddiviso in quattro parti disuguali, tra loro in rapporto di 4:3:2:1; le loro durate corrispondono dunque, rispettivamente, a 1.728.000 anni (il Kṛtayuga, di durata pari a quella di una sandhyā), 1.296.000 anni (il Tretāyuga), 864.000 anni (il Dvāparayuga) e 432.000 anni (il Kaliyuga, la nostra era).

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SAVIDDHAM VASARAM YASMAD KRTAM MAMA PITAMAHAIH
PRETATVAM TENA SAMPRAPTAM MAHA DUHKHA PRADAYAKAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/256 da DVARAKA MAHATMYA Sri Candra Sharma prega il Signore Supremo)

Oh Personalità Suprema di Dio, i miei antenati avevano osservato il giorno del Signore Hari digiunando anche una porzione di tempo sovrapposta con il giorno di Dasami. Ecco perché hanno ottenuto la forma di fantasmi, che è una condizione miserabile.

Srila Sanatana Gosvami osserva nel suo Digdarsini-tika: “Candra Sharma Brahmana era un devoto di Signore Siva ed era contro la Suprema Personalità di Dio, Sri Krsna. In qualche modo, in un sogno, vide che i suoi antenati avevano raggiunto la condizione di fantasmi per aver osservato il digiuno nella giornata di Ekadasi sovrapposta a Dasami. Poi gli fu consigliato da un devoto del Signore di andare a Dvarka, vicino alla Personalità Suprema di Dio. Adorò e pregò il Signore di liberare per favore i suoi antenati dalla loro condizione diabolica. Il Signore li liberò grazie alle sue preghiere”.

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SUKRENA MOHITA VIPRA DAITYANAM KARANENA TU
PUSTY ARTHAM DASAMI VIDDHAM KURVANTI MAMA VASARAM
VASARAM DASAMI VIDDHAM DAITYANAM PUSTI-VARDHANAM
MADIYAM NASTI SANDEHAH SATYAM SATYAM PITAMAHA

(HARI BHAKTI VILASA 12 / 257,258 da PADMA PURANA il Signore Supremo parla al Signore Brahma)

La Personalità Suprema di Dio disse: “O Brahma, il brahmana disorientato dall’illusione creata da Sukracarya (il maestro dei demoni) digiuna sul Dasami mescolato con Ekadasi, e in questo modo incrementa la forza dei demoni. Il mio giorno (Ekadasi) influenzato dal giorno di Dasami aumenta la forza dei demoni. Ho ripetutamente detto questa verità. Su questo non c’è dubbio”.

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YAVAD DASAMYA SAMYUKTAM KARISYANTI DINAM MAMA
TAT PUNYAM DAITYA JATINAM SURAIR DATTAM PITAMAHA
TEHA PUNYENA SAMPUSTO HIRANYAKSAH PITAMAHA
NIRJITYA VASAVAM SANKHYE HRTAM RAJYAM DIVAUKASAM

(HARI BHAKTI VILASA 12 / 259,260 dalla conversazione di PADMA PURANA tra il Signore Supremo e il Signore Brahma)

O nonno del mondo, fino a quando qualcuno digiunerà sulle Ekadasi sovrapposte a Dasami, gli Esseri Celesti cederanno i loro meriti ai demoni. Questo è il motivo per cui il demone Hiranyaksa divenne così forte grazie a tali meriti acquisiti, e potè quindi sconfiggere Indra in combattimento e impossessandosi del regno dei Deva (Esseri Celesti).

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PURNA VIDDHAM APPLICA KO NANDAM VEDA BALAD API
KO VEDA VACANATE TATA GOSAVE GAM NIHANTI VAI?

(HARI BHAKTI VILASA 12/268 da BHAVISYA PURANA e MARKANDEYA PURANA)

Oh figlio, dopo essere venuti a conoscenza delle istruzioni sul digiuno sul giorno di Dasami, chi è quella persona che vorrebbe digiunare su un’Ekadasi che sovrapposta a Dasami? Chi sarebbero queste persone che, dopo aver udito le istruzioni vediche, agirebbero come se uccideressero delle mucche nel nome dell’adorazione delle mucche?

NOTA: Troviamo un’ingiunzione sul reato relativo all’uccisione delle mucche che è stata emanata per l’era odierna di Kali Yuga nel Brahma-Vaivarta Purana, dove si afferma che nella presente età del kali yuga è vietato uccidere le mucche in qualsiasi circostanza. Nella Sri Caitanya Caritamrita adi lila, il capitolo 17 versetto 166 Caitanya Mahaprabhu conferma:
|Go-ange-yata loma tata sahasra vatsara||Go-vadhi raurava-madhye pace nirantar|
Gli assassini delle muchhe e i mangiatori della loro carne sono condannati a marcire all’inferno per tante migliaia di anni, quanti sono i peli sul corpo di ogni vacca da essi mangiata.

L”uccisione delle mucche costituisce il più odioso di tutti i peccati che si possano commettere nell’ esistenza umana secondo i Veda.


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SUPUNYA EKADASI SUTA YADI SALYA VIVARJITA
KARTUR NIRAYA PATAYA SASALYA SAMUPOSITA
SALYAM VEDHA ITI PROKAM PURANARTHA VICAKSANAIH

(HARI BHAKTI VILASA 12/270 da KURMA PURANA e BRAHMA VAIVARTA PURANA Srila Vyasadeva parla a Suta Gosvami)

Oh Suta Gosvami, se qualcuno osserva rigorosamente un’Ekadasi pura che non è sovrapposta a Dasami, è completamente auspicioso. Ma se viene osservata un’Ekadasi sovrapposta a Dasami, allora il praticante cadrà nei pianeti infernali. Pertanto le persone illuminate, i conoscitori delle scritture vediche, hanno determinato che tale digiuno (su Dasami) sia improprio.

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DVAYOR VIVADATOH SRUTVA DVADASIM SAMUPOSAYET
PARANANTU TRAYODASYAM ESA SASTRA VINIRNAYAH
DVADASI DASAMI YUKTA YATA SASTRE PRATISTHITA
NA TAT SASTRAM AHAM MANYE YADI BRAHMA SVAYAM VADET

(HARI BHAKTI VILASA 12 / 277.278 da KURMA PURANA Srila Vyasadeva parla a Suta Gosvami)

Se si odono due persone che non riescono a determinare la data esatta di Ekadasi e discutono esprimendo delle opinioni contrastanti, si dovrebbe digiunare nel giorno di Dvadasi e rompere il digiuno nel giorno di Trayodasi (2 giorni dopo Ekadasi). Questa è l’istruzione scritturale, e se uno scritto raccomandasse di osservare un’Ekadasi sovrapposta a Dasami, anche se il Signore Brahma fosse l’autore di quella scrittura, io (Vyasadeva) non lo accetto.

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KSAYE VAPY ATHAAVA VRDDHAU SAMPRAPTE VA DINATRAYE
UPOSYA DVADASI SUDDHA TRAYO DASYANTU PARANAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/286 di NARADA PURANA)

Se nella quindicina di giorni (che comprendono Ekadasi) c’è una giornata ridotta o aumentata, o se i tre giorni (Dasami, Ekadasi, Dvadasi)) sono combinati, allora si dovrebbe digiunare in un giorno puro che ricade su Dvadasi e rompere il digiuno su Trayodasi.

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HARIDINAM URDHVAM NA SYAT DVADASIM GRAHAYET TATAH
DVADASIM UPAVASO’TRA TRAYO DASYANTU PARANAM
EVAM KURVAN NARO BHAKTYA VISNU SAYUJYAM APNUYAT
ANYATHA KURUTE YASTU SA YATI NARAKAM DHRUVAM
EKADASI RSINAM TU DVADASI CAKRAPANINAH

(HARI BHAKTI VILASA 12 / 293-295 da SKANDA PURANA)

Se Ekadasi ricade su Dasami, non può essere chiamata il giorno del Signore Hari, quindi Dvadasi deve essere accettato come giorno per il digiuno e si dovrebbe poi rompere tale digiuno su Trayodasi. Chi segue questo processo con devozione, allora va a vivere nella dimora del Signore dopo la liberazione. Se si fa altrimenti, si cade nei pianeti infernali perché Ekadasi è il giorno dei saggi e Ekadasi purificato con Dvadasi è il giorno del Signore Hari.

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UDAYAT PRAK YADA VIPRA MUHURTA DVAYA SAMYUTA
SAMPURNA EKADASI NAMA TATRAIVA INGRANDATA GRHI

(HARI BHAKTI VILASA 12/316 da GARUDA PURANA, BHAVISYA PURANA e SIVA
Rahasya)

Oh brahmana, se c’è un’Ekadasi disponibile 96 minuti prima dell’alba, essa viene chiamata Ekadasi completa e pura. Su questa Ekadasi, ogni abitante dovrebbe digiunare.

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ATA EVA PARITYAJYA SAMAYE CA ARUNODAYE
DASAMI EKADASI VIDDHA VAISNAVE NA VISESATAH

(HARI BHAKTI VILASA 12/318 da BHAVISYA PURANA)

Pertanto si dovrebbe rinunciare a un’Ekadasi che è combinata con Dasami, anche se è disponibile prima dell’alba. In particolare i Vaisnava dovrebbero rifiutare sempre le Ekadasi che si sovrappongono a Dasami.

Srila Sanatana Gosvami osserva nel suo Digdarsini-tika che se Ekadasi è mescolato al giorno precedente (Dasami), anche novantasei minuti prima dell’alba, si dice che sia una Ekadasi indesiderata o impura. Non importa in quale momento prima dell’alba Ekadasi sia sovrapposta a Dasami, ma bisogna sempre rinunciarvi, in particolar modo i Vaisnava. Il dovere di un Vaisnava è quello di rifiutare l’Ekadasi mischiata al giorno precedente (Dasami). Tale affermazione, come quella del Bhavisya Purana, si intende specificamente per i Vaisnava. Può essere trovato altrove che Sivaiti o altri possano osservare una Ekadasi mescolata con il giorno precedente.

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ARUNODAYA ​​VELAYAM DASAMI-SAMYUTA YADI
ATRA UPOSYA DVADASI SYAT TRAYODASYANTU PARANAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/319, Kanva Rsi parla)

Se prima dell’alba, Dasami viene mescolato con Ekadasi, si deve digiunare su Dvadasi e rompere il digiuno su Trayodasi.

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UDAYAT PRANMUHURTENA VYAPINY EKADASI YADA
SAMYUKTA EKADASI NAMA VARJAYED DHARMA VRDDHAYE

(HARI BHAKTI VILASA 12/322 di GARUDA PURANA)

Anche se Ekadasi è disponibile 48 minuti prima dell’alba, si dice che si mescola con il giorno precedente (Dasami). Le persone che sono interessate ad aumentare i loro meriti dovrebbero rinunciare al digiuno di tali Ekadasi.

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DASAMI SESA SAMYUKTO YADI SYAD ARUNODAYAH
VAISNAVENA NA KARTAVYAM TAD DINAIKADASI VRTAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/336 da BHAVISYA PURANA)

Al momento dell’alba, se Dasami è ancora disponibile (sovrapponendosi a Ekadasi), un Vaisnava non dovrebbe digiunare su quella Ekadasi.

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ARDHA RATRAM ATIKRAMYA DASAMI YADI DRSYATE
TADA HY EKADASIM TYAKTVA DVADASIM SAMUPOSAYET

(HARI BHAKTI VILASA 12/354 da KURMA PURANA)

Se il giorno di Dasami supera la mezzanotte, allora si dovrebbe rinunciare al digiuno su quella Ekadasi, ma digiunare nel giorno di Dvadasi.

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SAMPURNA EKADASI YATRA PRABATO PUNAR EVASA
VAISNAVI CA TRAYODASYAM GHATIKAI KAPI DRSYATE
IL GRAMMA DEL PARAMO KURYAT PURVA NA UPAVASET TADA

(HARI BHAKTI VILASA 12/360 di GARUDA PURANA)

Se è disponibile un’Ekadasi completa che inizia all’alba e prosegue fino al giorno successivo e che, a causa della sua estensione, continua fino all’alba del giorno successivo, è meglio osservare l’Ekadasi il giorno seguente (Dvadasi), e questo è il dovere di entrambi grhastha e sannyasi, rinunciando a digiunare nel giorno precedente di Ekadasi.

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DVADASI-MISRITA GRAHYA SARVATRA EKADASI TITHIH
DVADASI CA TRAYODASYAM VIDYATE YADI VANA VA

(HARI BHAKTI VILASA 12/362 di PADMA PURANA)

Non importa se Ekadasi tocca il Trayodasi o no, ma un’Ekadasi sovrapposta a Dvadasi dovrebbe essere osservata tra tutti gli altri digiuni.

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EKADASI KALAYATRA PARATO DVADASI NA CET
TATRA KRTU SATAM PUNYAM TRAYODASYAMTU PARANAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/365 da SKANDA PURANA)

Anche se per un attimo Ekadasi è disponibile su Dvadasi, e Dvadasi non tocca il giorno di Trayodasi, bisogna digiunare su Dvadasi e rompere il digiuno su Trayodasi. Questo digiuno porta i meriti dell’eseguire cento sacrifici.

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EKADASI KALA YUKTA UPOSYA DVADASI NARAIH
TRAYODASYANTU YO BHUNKTE TASYA VISNUH PRASIDATI

(HARI BHAKTI VILASA 12/371 da BAUDHAYANA SMRTI)

Gli esseri umani sono desiderosi di osservare i digiuni di Dvadasi che sono mescolati con Ekadasi, rompendo il digiuno su Trayodasi. Se lo fanno, il Signore Sri Visnu diventa soddisfatto di loro.

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EKADASI BHAVET PURNA PARATO DVADASI YADA
TADA HY EKADASIM TYAKTVA DVADASYAM SAMU POSAYET

(HARI BHAKTI VILASA 12/372 da SKANDA PURANA)

Se un’Ekadasi completa è partita dall’alba, e anche Dvadasi completa si mescola con Trayodasi anche solo per alcuni momenti, allora non si dovrebbe digiunare su quella Ekadasi, ma si dovrebbe digiunare il giorno di Dvadasi.

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EKADASI SAMPURNA PARATO DVADASI BHAVET
UPOSYA DVADASI TATRA TITHI VRDDHIH PRASASYATE

(HARI BHAKTI VILASA 12/373 di KALIKA PURANA)

Anche se Ekadasi è un giorno completo e Dvadasi è esteso, allora si dovrebbe digiunare su Dvadasi. Questo si chiama digiuno esteso.

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SAMPURNA EKADASI TYAJYA PARATO DVADASI YADI
UPOSYA DVADASI SUDDHA DVADASYAM EVA PARANAM
NA GARBHE VISTA JANTUR ITY AHA BHAGAVAN HARIH

(HARI BHAKTI VILASA 12/376 di BHAGAVATADI TANTRA)

La Personalità Suprema di Dio disse: “Se Dvadasi si unisce anche per un attimo con Trayodasi, si dovrebbe rinunciare al giorno del digiuno di un’Ekadasi completa e digiunare su Dvadasi. Chi digiuna in questo modo, non prenderà un’altra nascita nel mondo materiale “.

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EKADASI DVADASI CA RATRISESE TRAYODASI
TRIBHIR MISRA TITHIH PROTTA SARVA PAPA HARA SMRTA

(HARI BHAKTI VILASA 12/378 da KURMA PURANA)

Se Ekadasi e Dvadasi cadono nello stesso giorno, e la notte Trayodasi si sovrappone combinandosi si può dire che, in altre parole, ci sono tre giorni combinati tra giorno e notte, e questo si chiama Trisprsa. Questo Tithi o  giorno rimuove  i peccati.

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TRISPRSA EKADASI YATRA TATRA SANNIHITO HARIH
TAM EVA UPAVASET KAMI AKAMO VISNU TATPARAH

(HARI BHAKTI VILASA 12/380 da KURMA PURANA)

Dove c’è Trisprsa Ekadasi, lì si trova il Signore Hari. Entrambi i devoti che sono pieni di desideri e anche chi è senza desideri dovrebbero digiunare su questo Trisprsa Mahadvadasi.

Srila Sanatana Gosvami ha dato il suo commento di Digdarsini dicendo: “Si dice che quando Ekadasi, Dvadasi e la fine della notte (Trayodasi) si combinano, bisognerebbe eseguire un digiuno con i propri figli, nipoti e tutti i membri della propria famiglia. Questo perchè se uno è pieno di desideri e desidera ricchezza, figli o tante altre cose, oppure se è un Vaisnava senza desideri, che è interessato solo al piacere del Signore Supremo (chi non desidera la liberazione, ma è interessato a piacere al Signore Supremo, Visnu, si chiama Vaisnava), dovrebbe osservare questo digiuno su Trisprsa Ekadasi. Così facendo si libera anche dal peccato dell’uccisione di un brahmana, ecc. Egli diviene libero da ogni tipo di miseria acquisita dalle diverse nascite e raggiunge il merito pari all’aver compiuto i sacrifici. Questo digiuno è la fonte di ogni cosa auspiciosa e incrementa i propri meriti. Quindi dovresti osservarlo”.

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PURA CA EKADASI SVALPA ANTE CAIVA TRAYODASI
SAMPURNA DVADASI MADHYE TRISPRSA SA HARI PRIYA

(HARI BHAKTI VILASA 12/387 da DVARAKA MAHATMYA)

Se all’inizio c’è un pezzo di Ekadasi, al centro c’è un completo giorno di Dvadasi e infine c’è una miscela minima di Trayodasi, questo viene chiamato Trisprsa Ekadasi, ed è molto cara al Signore Hari.

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SUDDHAIVA DVADASI RAJAN UPOSYA MOKSA KANKSIBHIH
PARANAS TU TRAYODASYAM PUJAYITVA JANARDANAM

(HARI BHAKTI VILASA 12/407 di VISNU RAHASYA parlato da Srila Vyasadeva)

Oh re, quelle persone che vogliono liberarsi da questo mondo materiale, osservano un digiuno in un giorno puro di Dvadasi e lo rompono in Trayodasi dopo aver adorato il Signore Janardana.

Srila Sanatana Gosvami dà il suo commento nel suo Digdarsini-tika, affermando che raggiungere la liberazione significa liberarsi dalla nascita, dalla morte, ecc., cioè dalla schiavitù del mondo materiale. In altre parole, Colui che libera gli altri dalla massima miseria si chiama “Liberazione”, o Signore Sri Visnu. Un vero devoto del Signore è interessato a ottenere l’amore di Dio. Questa è la sua liberazione ed è il suo ultimo desiderio. È stato accettato che se il giorno dei Vaisnava (Dvadasi) non è disponibile, si può adorare il Signore Sri Janardana su Trayodasi e rompere il digiuno. È specificamente raccomandato che si può rompere il proprio digiuno anche su Trayodasi, dopo aver adorato il Signore Supremo Sri Janardana. Questa è senza dubbio una dichiarazione autorizzata.

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ITTHAM SASTRA VICARENA SISTACARA ANUSARATAH
EKADASI VYAVASTHEYAM KRTA VAISNAVA SAMMATA
VIDVANSO’PI ATRA MUDHAH SYUR VINA KRSNA PRASADATAH
ATAH SADASAU NIRDDARY PRASTVA BHAGAVATA UTTAMAN

(HARI BHAKTI VILASA 12 / 410,411 da VISNU RAHASYA)

In questo modo, dopo aver studiato le regole nelle Scritture e seguendo le affermazioni delle anime realizzate, è stabilito che ogni Ekadasi è gradita ai Vaisnava. Se non si ha la misericordia diretta del Signore, anche se è molto erudito, è molto difficile determinare i giorni corretti per le Ekadasi. Pertanto, per eseguire correttamente un’Ekadasi, bisogna sempre raggiungere i più alti Vaisnava devoti del Signore e chiedere loro la data esatta.

Srila Sanatana Gosvami spiega nel suo Digdarsini-tika che le modalità  per determinare le date esatte di Ekadasi sono state qui spiegate sia per i Vaisnava che per i non-Vaisnava. Si dovrebbe considerare le affermazioni delle Scritture e dovrebbero anche discutere questo con le personalità erudite. Non bisogna solo affidarsi alle Scritture, ma è importante anche consultare le anime illuminate. Secondo i Vaisnava, l’Ekadasi Vaisnava è importante, non un’Ekadasi a cui si è sovrapposto il giorno precedente (Dasami). Anche in un’Ekadasi che è mescolata con Dasami non bisognerebbe digiunare, se Dvadasi è disponibile. Si dice che Trisprsa Ekadasi, esente da Dasami, sia caduta in Caturmasya durante una delle quindicine oscure (luna calante). In sostanza, un Vaisnava deve sempre essere consultato per sapere cosa fare. A causa dell’influenza illusoria di Sukracarya, anche gli studiosi esperti nella letteratura vedica, diventano disorientati e non sono in grado di determinare l’esatta data del digiuno su Ekadasi. Pertanto, si dovrebbe consultare un devoto che dipende dalla misericordia della Personalità Suprema di Dio. Questo è il modo esatto di determinare l’esatta giornata del digiuno di Ekadasi.

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DVADASYA NIRNAYE BHUPA MUDHAM ATRA JAGATTRAYAM
MAHIPALA PRAYASO YE NARAH PURA ATRA MUDHA

(HARI BHAKTI VILASA 12/412 dalla VISNU RAHASYA conversazione tra Markandeya Rsi e Re Indradyumna)

Oh re, i tre mondi erano disorientati nello stabilire la giusta giornata di digiuno su Dvadasi. Cosa dire del tempo presente (Kali Yuga), quando persino nei tempi antichi grandi personalità erano quasi sconcertati nel determinare perfettamente i giorni corretti per il digiuno.

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VARAM SVA-MATRA GAMANAM VARAM GOMANSA BHAKSANAM
VARAM HATYA SURAPANAM A NA EKADASYANTU BHOJANAM

(HARI BHAKTI VILASA 13/8 da NARADA PURANA)

Mangiare durante il giorno Ekadasi è un peccato peggiore che accoppiarsi e concepire con la propria madre, consumare carne bovina, uccidere, o bere del liquore. Quindi non si dovrebbe mai mangiare durante il giorno di Ekadasi.

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DASAMYAM EKA BHAKTANTU KURVITA NIYATENDRIYAH
ACAMYA DANTA KASTHANTU KHADAYET TADANANTARAM

(HARI BHAKTI VILASA 13/18 da SMRTI ANTARA)

Nel giorno di Dasami, una persona deve mangiare solo una volta, controllando i sensi. Dopo di che, deve lavare le mani, la bocca e spazzolare bene i denti.

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DINARDHA SAMAYE’TITE BHUJYATE NIYAMENA YAT
EKA BHAKTAM ITI PROKTAM KARTAVYAM TAT PRAYATNATAH

(HARI BHAKTI VILASA 13/21 da BRAHMA VAIVARTA PURANA)

Una persona regolata mangia solo una volta al giorno, dopo che la metà del giornata è passata (nel pomeriggio), e dovrebbe mangiare con uno stato d’animo religioso per purificarsi.

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MATIR NA JAYATE YASYA DVADASYAM JAGARAM PRATI
NA HI TASYA ADHIKARO’STI PUJANE KESAVASYA HI

(HARI BHAKTI VILASA 13/86 dalla conversazione SKANDA PURANA tra il Signore Siva e Uma)

Chi non rimane sveglio durante la notte nel giorno del digiuno di Dvadasi non è qualificato per adorare il Signore Sri Hari.

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HRDAYE VARTATE YASYA SADA YOGESVARO HARIH
MATIR UTPADYATE TASYA DVADASI JAGAROPARI

(HARI BHAKTI VILASA 13/87 di SKANDA PURANA il Signore Brahma parla a Narada Muni)

Il Signore Supremo Hari, che risiede nel cuore di ogni essere vivente, gli darà sicuramente l’intelligenza per rimanere sveglio durante la notte del digiuno nel giorno di Dvadasi.

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SRIMAD BHAGAVATAM BHAKTYA PATHATE VISNU SANNIDHAU
JAGARE TAT PADAM YATI KULA VRNDA SAMANVITAM

(HARI BHAKTI VILASA 13/131 da SKANDA PURANA e PRAHLADA SAMHITA conversazione tra il Signore Brahma e Narada)

Se qualcuno studia Srimad Bhagavatam con piena devozione davanti alla Divinità del Signore Sri Hari, andrà sicuramente alla dimora spirituale con tutti i suoi antenati.

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DASTA KALI BHUJANGENA SVAPANTI DONNA MADHUHA
KURVANTI JAGARAM NAIVA MAYA PASA VIMOHITAH

(HARI BHAKTI VILASA 13/171 dalla conversazione di SKANDA PURANA tra il Signore Siva e Parvati)

Chiunque, che invece di rimanere sveglio durante la notte dorme nel giorno del Signore Hari, deve comprendere che è stato catturato da una rete di illusioni centinaia di volte e che è stato morso dal serpente di Kali-yuga.

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YAT KINCIT KRIYATE PAPAM KOTI JANMANI MANAVAIH
KRSNASYA JAGARE SARVAM RATRAU DAHATI PARVATI

(HARI BHAKTI VILASA 13/182 dalla conversazione di SKANDA PURANA tra il Signore Siva e Parvati)

Oh Parvati, nel giorno del Signore Sri Hari, se qualcuno rimane sveglio, tutti i propri peccati accumulati per milioni di nascite precedenti vengono distrutti contemporaneamente.

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YAH PUNAH SUSTA CITTO’PI SVA STHANE VASATE’PI SAN
NA HARER JAGARAM KURYAT TENNA KARYA NA ME KVACIT

(HARI BHAKTI VILASA 13/190 dalla conversazione di SKANDA PURANA tra il Signore Siva e Parvati)

Oh Parvati, cosa posso ancora dire?  Io (Siva) non ho alcun legame con una persona sana che, vivendo in casa sua, non rimane sveglia durante la notte del giorno del Signore Hari, anche se è un devoto del Signore.

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BRAHMANAH KSATRIYA VAISYAH STRIYAH SUDRAS CA JAGARE
PRAPTAS TE PARAMA STHANAM SRI VISNOR JAGARE KRTE

(HARI BHAKTI VILASA 13/198 da SKANDA PURANA conversazione tra il Signore Siva e Parvati)

Se brahmana, ksatriya, vaisya, donne, sudra, persone cadute, prole indesiderate, demoni, spiriti maligni o diavoli hanno precedentemente osservato un digiuno di Ekadasi, rimanendo svegli durante la notte per il piacere del Signore Hari,  allora raggiungono la dimora spirituale del Signore Visnu.

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TATRA BRAHMA CA RUDRAS CA SAKRADYA DEVATAGANA
NITYAM EVA SAMAYANTI JAGARE KRSNA VALLABHE
RSAYO NARADADYAS TU VYASADYA MUNAYAS TATHA
AHAS CA TATRA GACCHAMI KRSNA PUJA RATAH SADA

(HARI BHAKTI VILASA 13 / 219,220 da PRAHLADA SAMHITA)

Prahlada disse: “Ovunque ci sia qualcno che rimane sveglio durante la notte di Ekadasi, la quale è molto cara a Sri Krsna, tutti gli Esseri Celesti, tra cui Brahma, Indra e Siva, sono tutti disponibili. E là dove si rimane svegli, tutti i grandi saggi, guidati da Narada Muni e Vyasadeva, sono disponibili e io (Prahlada Maharaja), che sono sempre impegnato nel venerare il Signore Sri Hari, sono disponibile”.

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GANGA SARASVATI REVA YAMUNA VAI SATADRUKA
CANDRABHAGA VITASTA CA NADYAH SARVASTU TATRA VAI

(HARI BHAKTI VILASA 13/223 da PRAHLADA SAMHITA)

Prahlada Maharaja disse: “I fiumi Gange, Sarasvati, Reva, Yamuna Satadruka, Candrabhaga, Vitasta e altri fiumi religiosi sono disponibili (per chi rimane sveglio durante la notte di Ekadasi)”.

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PRATAH SNATVA HARIM PUJYA UPAVASAM SAMARPAYET
PARANANTU TATAH KURYAD VRATA SIDDHAU HARI SMARAN

(HARI BHAKTI VILASA 13/230 da KATYAYANA SAMHITA)

Dopo aver fatto il bagno la mattina presto adorando il Signore Sri Hari, la Suprema Personalità di Dio, offrendo a Lui il proprio digiuno e ricordandoLo durante la rottura di tale digiuno si ottengono i relativi meriti.

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NITYA KRTYAM SAMAPYA ATHA SAKTYA VIPRANSCA BHOJAYET
KURVITA DVADASI MADHYE TULASIM PRASYA PARANAM

(HARI BHAKTI VILASA 13/236 da TRAILOKYA MOHANA PANCARATRA)

Poi, dopo aver eseguito il servizio quotidiano al Signore Supremo, secondo le proprie capacità, si dovrebbe dare in carità ai brahmana del cibo e poi, dopo aver posto una foglia di Tulasi in bocca,  rompere il digiuno.

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KRTVA CAIVA UPAVASAMTU YO’SNATI DVADASI DINE
NAIVEDYAM TULASI MISRAM PAPA KOTI VINASANAM

(HARI BHAKTI VILASA 13/237 da SKANDA PURANA)

Dopo aver digiunato correttamente in Ekadasi e mangiando il mahaprasada il giorno successivo (Dvadasi), in quel momento milioni di propri peccati vengono bruciati.

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MAHA HANIKARI HI ESA DVADASI LANGHIT NRNAM
KAROTI DHARMA HARANAM ASNATEVA SARASVATI

(HARI BHAKTI VILASA 13/238 di PADMA PURANA)

Come quando si attraversa il fiume Sarasvati senza immergersi completamente in Esso si perde ogni merito, allo stesso modo, chi continua a digiunare il giorno di Dvadasi, subisce una grande perdita meritoria. (Chi non rompe il digiuno nel tempo prestabilito perde una grande quantità di merito).

Srila Sanatana Gosvami afferma che “senza immergersi in Esso (nel fiume Sarasvati)” (solo) significa che se si attraversa il Fiume senza un’immersione completa, tutti i propri meriti religiosi saranno rubati”.

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EKADASYAM UPOSYAIVA DVADASYAM PARANAM SMRTAM
TRAYODASYAM NA TAT KURYAD DVADASA DVADASI-KSAYAT

(HARI BHAKTI VILASA 13/241 da KURMA PURANA)

Bisogna digiunare il giorno di Ekadasi e rompere il proprio digiuno il giorno di Dvadasi. Non si consiglia di rompere il digiuno nel giorno di Trayodasi. Chi rompe il suo digiuno sul giorno di Trayodasi (che cioè non rompe il suo digiuno nel momento giusto), perde il merito che aveva ottenuto digiunando su dodici Dvadasi.

Srila Sanatana Gosvami dice nel suo Digdarsini-tika (commento) che “oltrepassare il momento indicato”, significa “non rompere il digiuno nel momento giusto “.

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DVADASYAH PRATHAMAH PADO HARIVASARA SANJNAKAH
TAM ATIKRAMYA KURVITTA DARANAM VISNU TATPARAH

(HARI BHAKTI VILASA 13/258 di VISNU DHARMOTTARA)

Il primo quarto del giorno Dvadasi è chiamato “il giorno del Signore Hari”. Una persona che è un devoto di Sri Visnu dovrebbe oltrepassare questa porzione per rompere il suo digiuno.

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DVADASI EKADASI YOGE VIKSATO HARI VA SARAH
EKADASYANTYA PADASCA DVADASYAH PURVA EVA HI
HARIVASARA E ‘AHUR BHOJANAM NA SAMACARET

(HARI BHAKTI VILASA 13/259)

Quando Ekadasi è collegata a Dvadasi viene chiamato il giorno di Signore Hari. Le anime erudite dicono che quando la quarta parte della giornata di Ekadasi si unisce al primo quarto del giorno di Dvadasi, questo viene chiamato come il giorno del Signore Hari. Pertanto è vietato mangiare durante questo periodo.

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YATHA RAJASVALA SANGAM ANYAYAM VARJITAM SADA
TATHA DASAMI SAMYUKTAM MAD DINAM VAISNAVAIR NARAIH

(HARI BHAKTI VILASA 13/440 da PADMA PURANA il Signore Supremo parla)

È sempre stato proibito concepire con una donna mestruata. Allo stesso modo, nel mio giorno (Ekadasi) non si dovrebbe mai osservare il digiuno quando è mescolato al giorno di Dasami.

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JAGARE PADMANA BHASYA PURANAM PATHATE TU YAH
IVA DI JANMA KOTI SUKRTAM PAPAM DAHATE TULARASI

(HARI BHAKTI VILASA 13/530 da SKANDA PURANA)

Mentre si rimane svegli glorificando l’ombelico di loto del Signore Sri Hari, per chi studia i Purana (storie meritevoli), allora qualunque peccato accumulato con milioni di nascite brucia, come un pezzo di cotone che si incenerisce velocemente nel fuoco.

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fonti:
http://www.dandavats.com/?p=1853

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I tre motivi per i quali l’Ayurveda non apprezza le uova …

I tre motivi per i quali l’Ayurveda non apprezza le uova …

a cura di Marco Giai-Levra

uovo Avete notato che i libri di stretta cucina ayurvedica non parlano di uova? Chi ha viaggiato in India, frequentando qualche famiglia tradizionale, sa che tali tradizionalisti non consumano le uova. È un errore dietetico?

La dieta occidentale valuta le uova come una buona fonte di proteine ​​con la raccomandazione di usarle consapevolmente a causa dell’innalzamento del colesterolo. Esiste anche un potenziale rischio di avvelenamento da salmonella se le uova eventualmente contaminate non fossero state adeguatamente cotte.

L’Ayurveda difetta in qualcosa, o sono gli occidentali che incorrono nell’errore? Chi sbaglia?

Ayurveda significa scienza della longevità. Il mistero di evitare completamente le uova nell’Ayurveda si può comprendere se si tiene presente che insieme al corpo fisico grossolano esiste anche un corpo sottile. Anche tale corpo sottile deve essere alimentato. Gli alimenti di cui lo nutriamo hanno delle energie sottili insite nel cibo stesso, che possono essere di natura molto diversa.

Se il cibo avesse solo la componente energetica non ci importerebbe da quale fonte ottenere un apporto di energia. Ma noi desideriamo un cibo specifico e non vogliamo mangiare qualsiasi sorgente di energia. Ciò significa che ci manca un tipo specifico di energia emozionale che questo cibo può fornire. Ognuno dei 6 gusti ayurvedici, o Rasa, conferisce una specifica energia emozionale.

Uno yogi sull’Himalaya che controlla la sua mente e le sue sensazioni è soddisfatto con una piccola quantità dello stesso cibo ogni giorno. Dall’altra parte una persona che vive nel turbamento di una grande città ha bisogno di molte combinazioni di gusto diverse per ripristinare le emozioni che egli aveva utilizzato.

è proprio l’energia sottile che le uova possiedono che rende il loro consumo discutibile.

http://www.dreamstime.com/stock-images-image31000254 I tre motivi per cui l’Ayurveda non ama le uova:

  • Anche se le uova potrebbero essere di qualche beneficio per il corpo fisico, l’energia eterica che forniscono per il nostro corpo sottile va ad arrestare la forza di volontà dell’uomo.
  • In misura minore rispetto alla carne e al pesce, ma anche le uova non sono ancora completamente esenti dall’energia della violenza, considerando in particolare il percorso della loro produzione commerciale.
  • Il problema successivo e più importante con le uova è il modo attraverso cui una gallina le produce. Tutto ciò che esce da un centro energetico inferiore, feci o uova, è considerato impuro secondo l’Ayurveda. Chi consuma qualcosa dai centri inferiori si contamina. È un grande ostacolo non solo per la crescita spirituale, ma anche per prendere scelte giuste nella vita quotidiana.  È considerato un cibo tamasico, ossia sotto l’influenza del Guna Tamas o Ignoranza (Illusione), e induce la mente a vedere “quello che non è”.

Il latte sembra provenire anche da un basso centro. Ma anche se le mammelle sono situate nella parte inferiore del corpo della mucca, esse rappresentano il Chakra del cuore pieno di amore e di compassione. È per questo che l’Ayurveda considera il latte come cibo virtuoso (sattvico).

Riporto dei sostituti vegani (di cui alcuni crudisti e uno anche fruttariano) che si possono utilizzare al posto delle uova:

Baking? Prova questi sostituti dell'uovo

  • Semi di lino: 3 cucchiai di acqua con 1 cucchiaio di semi di lino in polvere = 1 uovo.
  • Banana: ½ banana schiacciata = 1 uovo.
  • Mele: 1/3 di tazza di purea di mele cotte.
  • Bicarbonato di sodio: 2 cucchiaini di bicarbonato di sodio + 2 cucchiai di acqua calda + ½ cucchiaino di olio vegetale = 1 uovo.
  • Farine, amidi e lieviti: 2 cucchiaini di amido di mais in polvere + farina di tapioca + lievito in polvere con 2 cucchiai d’acqua = 1 uovo.
  • Tofu: 1/4 di tazza di tofu tritato.
  • Farina di soia: 1 cucchiaio di farina di soia tostata + 1 cucchiaio di acqua = 1 uovo.
  • Amido: 2 cucchiai di patate o amido di mais + 1 cucchiaio di acqua = 1 uovo.

NOTA DEL GIORNO: L’Ayurveda è fortemente contrario alla carne e alle uova animali. Il fatto che i moderni medici ayurvedici raccomandino a volte tipi specifici di carne o uova per diversi tipi di dosha (tipo di costituzione corporea), significa semplicemente che questa scienza mira alla configurazione più sana possibile, anche se qualcuno non è ancora diventato almeno vegetariano.

Non è un caso che i monaci Hare Krishna non mangiano questo cibo impuro, perchè altrimenti non riuscirebbero più a discernere quello che è materiale-mentale da quello che è spirituale, ma soprattutto perchè è un cibo assolutamente inoffribile a Krishna (Dio), venendo considerato talmente impuro da essere considerato addirittura una sorta di mestruazioni della gallina.

Infatti il divieto di consumare questo cibo impuro è ribadito nel primo dei quattro principi regolatori che ogni monaco si impegna a rispettare nella propria vita, dopo aver preso i voti e l’iniziazione spirituale da un maestro autentico, oltre alla promessa di cantare ogni giorno sedici giri sul rosario (108 Mahamantra x 16 = 1728 Mahamantra = 27648 nomi del Signore). Tali principi regolatori sono:

  1. non consumare carne, pesce e uova;
  2. non fare uso di alcun prodotto intossicante/eccitante (compresi droga, alcol, tè, caffè e sigarette);
  3. non avere rapporti sessuali illeciti (fuori del matrimonio, se non si è scelto di praticare il celibato);
  4. non abbandonarsi ai giochi d’azzardo e alla speculazione monetaria.

fonti:
http://ayurvedaplace.com/2014/06/23/reasons-ayurveda-eggs/

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DIVIETO DI DIGIUNO IN QUESTE DATE: VEDIC SCIENCE

A cura di Marco Giai-Levra

Avevo precedentemente giàscritto un articolo sui giorni “impuri” o Ashudda in sanscrito, in cui a causa di particolari influenze lunari e planetarie non conviene digiunare perchè è spiegato dagli Shastra (Scritture rivelate) che porta malessere fisico, mentale e spirituale, addirittura degradando il karma e mandando in miseria il digiunatore. In altre parole diventa difficile e pericolo, per non dire rovinoso digiunare in questi giorni Ashudda.

L’articolo completo con tutta la spiegazione lo potete trovare al seguente link:
https://marcogiailevra.wordpress.com/2017/02/18/digiuno-lunare-di-ekadashi-regole-vediche-quando-digiunare-shuddha-ekadashi-e-quando-non-digiunare-ashuddha-ekadashi/

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Nell’induismo in generale sono prescritti 2 giorni di digiuno lunare al mese, obbligatori per i devoti del Signore. Questi giorni sono detti Ekadashi e dovrebbero ricadere 11 giorni dopo la luna piena o la luna nuova, ma poi avvengono sempre degli aggiustamenti astrologici e quindi non è così automatico, anche perchè l’astrologia vedica si basa sul perfetto calendario lunare, e non sul nostro calendario solare (che in realtà è artificiale, non naturale come quello lunare).

Sul web è disponibile un calcolatore dei giorni di Ekadashi, dove potete immettere anche luogo e anno per essere sicuri di non sbagliare le date prescritte, oltre a scoprire i fatidici giorni impuri, le Ashudda Ekadashi, i giorni in cui NON bisognerebbe intraprendere la pratica del digiuno.

Il calcolatore automatico lo potete trovare a questo indirizzo:
http://www.drikpanchang.com/vrats/ekadashidates.html

Per scoprire quali sono i giorni impuri (Ashudda Ekadashi)  in cui non conviene affatto digiunare dovete controllare nella lista delle date delle differenti Ekadashi. Bene, quando vedrete che il nome di una Ekadashi è preceduto dalla parola Vaishnava, allora potrete anche notare che il giorno prima è riportato il nome della stessa Ekadashi senza essere preceduto dalla parola Vaishnava, e quindi saprete che tale giorno precedente è Ashudda, ossia “impuro”. In questo giorno impuro NON si deve digiunare.

Facciamo un esempio perchè voglio essere sicuro che nessuno sbagli. Prendiamo alcune delle Ekadasi di Milano 2017:

24 March   (Friday)          Papmochani Ekadashi
06 April     (Thursday)   Kamada Ekadashi  → ASHUDDA (IMPURA) EKADASI
07 April     (Friday)         Vaishnava Kamada Ekadashi → SHUDDA (PURA) EKADASI
22 April      (Saturday)      Varuthini Ekadashi
06 May       (Saturday)       Mohini Ekadashi

Nell’esempio riportato Kamada Ekadasi ricadeva il 6 aprile che era un giorno impuro o ashudda, quindi è stata traslata al giorno successivo che invece era un giorno puro o shudda. In conclusione, osservando la lista del calcolatore sopra riportato, NON SI DEVE DIGIUNARE nei giorni precedenti a quelli in cui compare la parola Vaishnava seguita dal nome della relativa Ekadasi. Tutti gli altri giorni dell’anno in elenco o non in elenco sono qualificati per il digiuno.

Grazie alla magnanimità di coloro che hanno sviluppato questa e altre piattaforme simili, adesso tutti possono essere in grado di determinare e conoscere i “giorni no” per il digiuno. Questo è particolarmente utile se si pianificano dei digiuni più lunghi.

Hare Krishna a tutti 😇 !!!

Pensiero-Mantra del giorno:
“Sono un TuttUno con Krishna e Krishna è con me” 😊😊😊

© 2017 Marco Giai-Levra

fonti:
http://www.drikpanchang.com

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